Некоторое время назад в нашей стране появились проповедники нового учения, называющие себя "Церковью Христа" или "Церковью Христовой". Вскоре у заграничных миссионеров появились и первые обращенные. Так была основана "Церковь Христа в Москве".

Многие сочли, что вдобавок к баптистам, адвентистам и пятидесятникам, в нашей стране начала действовать еще одна протестантская деноминация. Однако, это не так. Из-за неведения российских государственных органов, в России была зарегистрирована чрезвычайно активная и опасная тоталитарная секта, с которой борется общественность во многих странах мира.

"Церковь Христа" (далее ЦХ) зародилась совсем недавно, в 1979 году, когда в небольшую протестантскую общину в Бостоне был назначен молодой пастор Кип МакКин. Большая часть прихожан покинула приход, когда МакКин начал проповедовать собственное учение, но вскоре стали появляться новообращенные. За первые десять лет существования секты число последователей МакКина выросло во много тысяч раз и новые церкви открылись в десятках городов многих стран мира. В последние годы бурный рост секты продолжается.

Чем же объясняется такой невероятный успех нового культа? Прежде всего удачным сочетанием крайне примитивного, буквалистического (а следовательно и доходчивого), толкования христианства с необычайно агрессивными методами воздействия на личность, цель которых в подавлении критического чувства и мыслительных способностей человека. Характерной особенностью секты является система "наставничества", согласно которой, каждое слово "наставника" становится высшим законом для "ученика". Хотя ЦХ и утверждает непререкаемость авторитета каждой буквы Священного Писания для своих членов, на деле единственным критерием истины становятся слова "наставника". Секта построена по "пирамидальному" принципу: у каждого "наставника" есть несколько "учеников", которые, в свою очередь, являются "наставниками" и имеют своих "учеников", и так далее. Тот же самый принцип соблюден в административном строении ЦХ: Бостонская церковь управляет двадцатью четырьмя столповыми церквями, которые в свою очередь основывают свои дочерние церкви в разных местах.


Вот что пишет о ЦХ протестантский пастор Стив Вуки:

ЦХ прибегает к классическим методам вербовки, использующимися в большинстве тоталитарных культов. Ее характерной особенностью является детально разработанная система психологического давления на самих членов секты и на всех, кто попадает в орбиту их миссионерской деятельности. Это давление носит как личный, так и групповой характер. Вот некоторые их методы:

Давление

Навязчивость: К Вам пристают на улице, в магазине, в институте, на работе. Сектанты-миссионеры буквально липнут к Вам. Стоит только поддаться и в ответ на настойчивые просьбы оставить свой домашний телефон, Вас непрестанно будут атаковать звонками, приглашать в "библейские кружки", на богослужения и т.д. Даже если Вы скажете, что Вы уже христианин и член Церкви, звонки не прекратятся. Жертвы "просветительской" работы сектантов утверждают, что на этих "миссионеров" необходимо накричать, чтобы они отстали от Вас.

Ни минуты свободного времени: Если Вы все-таки начнете посещать их собрания, то убедитесь, что ежечасно и ежеминутно будете заняты. Напряженная система "евангелизации", изучение Библии и богослужении, — все под неусыпным надзором наставников и старейшин — не даст Вам времени задуматься, остановиться и осмыслить, что с Вами происходит. Все Ваши личные дела пойдут при этом прахом. Через некоторое время наставники посоветуют Вам вообще отказаться от личной жизни.

Групповое давление: Вы уже стали членом группы. У Вас больше нет никаких секретов. На каждого члена постоянно оказывается давление, чтобы он подчинился воле большинства. Широко практикуются общественные поощрения и порицания. Известны случаи, когда члены секты подвергались многочасовому общественному обличению и проработке за посещение богослужения в другой церкви. Вы даже не замечаете, как в Вас воспитывается стремление угодить группе. Любое критическое замечание в адрес лидеров немедленно клеймится, как проявление греховного состояния души. Ваши лидеры всегда правы. Никакой критики не позволяется.

Лишение сна: Вам постоянно советуют переселиться в одну из общих квартир, обычно весьма переполненную (в двух- трехкомнатных квартирах живет по 10-15 человек). Вы уже забыли, когда в последний раз Вам удалось выспаться. Чаще всего Вы ложитесь глубоко заполночь, а вставать положено в пол-пятого или в шесть утра. Вам никогда не удается остаться одному и подумать.

Нехватка пищи: Вы уже привыкли к хроническому недоеданию. Если Вы все-таки начинаете проявлять самостоятельность мышления, Вас оставляют вовсе без пищи. Вам внушают, что пост необходим, чтобы сломать вашу гордыню. После того, как Вы проголодаете несколько дней, Вы сделаетесь куда более податливым и внушаемым.

Комплекс вины: Вы должны говорить только то, что следует. Любой заданный Вам вопрос оборачивается против Вас. Ответы Вы не получите. Вам посоветуют внимательнее читать Библию и заставят раскаяться в вашем поступке: "Как у тебя язык мог повернуться? Мне стыдно за тебя, я разочарован в тебе" или "Проблема не в этом, настоящая проблема в тебе самом" или так: "В тебе говорит дух отрицания и гордыни". В конце концов Вы понимаете, что любой исходящий от Вас вопрос — грех. Вы должны принимать сказанное Вам на веру, не прибегая к собственному разуму.

Контроль

Цель давления — контролировать каждого члена секты. Это осуществляется через детально разработанную систему "наставничества". "Наставника" имеет каждый член секты. Этим поддерживается строгая полувоенная дисциплина. "Наставник" постоянно контролирует Вас. Вы ежедневно отчитываетесь ему за все, что произошло с Вами, безоговорочно подчиняетесь его приказам и взысканиям за ваши "грехи". "Наставник" руководит вашим кругом общения. Один из бывших членов секты свидетельствует, что встречаться с девушкой позволяется раз в неделю, но все время с разными. Если Вы хотите встречаться с одной, на это требуется особенное разрешение "наставника". Он позволит Вам встречаться раз в месяц, потом раз в неделю, однако о браке речь может идти только при условии ее обращения в секту.

Вы ответственны перед "наставником за каждый свой шаг. В конце концов все ваши связи с внешним миром окажутся разорванными, а Вы окажетесь в полной зависимости от ЦХ.

Необходимо добавит, что главная цель всего этого — создать атмосферу, в которой наставник всегда прав, его слово — окончательно, его власть — абсолютна. Поэтому попавшему в секту чрезвычайно сложно покинуть ее.

Обман

Как и в любом из подобных культов, ЦХ не сообщает "внешним" правдивых сведений о себе и часто завлекает новых членов откровенным обманом. Нередко они представляются членами другой организации. Например, в Лондонском Экономическом институте миссионеры ЦХ называли себя членами "Общества исторической литературы" или "Общества библейской литературы". Часто они представляются "просто христианами", занимающимися благотворительной или просветительской деятельностью. На самом же деле они верят, что лишь ЦХ является подлинной Церковью Христовой, и все, не принадлежащие к ней, недостойны называться христианами и обречены на вечную гибель.

Вчитайтесь внимательно в строки письма бывшего члена ЦХ, которому удалось порвать с сектой:

Я учился в Лондонском Университете. Учеба мне давалась легко, у меня было много друзей, вся жизнь моя была насыщенной и интересной. Но, как и многие люди, я испытывал некоторую духовную неудовлетворенность и искал ответа на волнующие меня вопросы.

Я уже заканчивал первый курс, когда мой приятель — способный, привлекательный и дружелюбный человек — пригласил меня в свою церковь на воскресное богослужение. Я решил сходить, так как мне не хотелось считать себя ограниченным человеком, закрытым для всего нового. После службы он предложил мне заняться совместным изучением Библии. Вскоре мы встречались уже регулярно. И я посещал его церковь не только по воскресениям, но и в другие дни. Своей строгой нравственностью, приверженностью библейскому слову и своей преданностью церкви эти люди произвели на меня глубокое впечатление. Мне казалось, что моя собственная жизнь, привычки и идеи сильно проигрывают в сравнении с ними.

Многие предупреждали меня о строгом "фундаментализме" этой группы и передавали слухи о том, что она является тоталитарной сектой. Однако мой друг не оставлял меня и настаивал на регулярности наших встреч. Он проявлял такое упорство, такую любовь и заботу, что ответить "нет" было невозможно.

Так и вышло, что я уверился в истинности учения "Церкви Христа", я крестился и стал ее членом. Несколько месяцев я утаивал свое крещение от домашних.

Вскоре после крещения я обнаружил, что все церковные собрания и мероприятия обязательны для всех ее членов. Как-то в воскресный вечер в церкви был концерт. Мне нужно было готовиться к экзамену и я решил пропустить его. Мой знакомый-студент, который был лидером нашей группы, упрекнул меня за это. Так я узнал, что обязательными для посещения являются не только богослужения, но и симпозиумы, евангелизационные собрания, утренние медитации, библейские дискуссии, конференции, семинары, общие собрания групп ну и, конечно, денежные взносы. В Лондоне каждый член церкви дает обязательство регулярно вносить в церковный фонд определенную сумму, которую сам называет. Каждый несет строгую ответственность за выполнение этого обязательства. Помимо этого, наставники периодически требуют вносить деньги на специальные проекты. Меня уговорили также поселиться в одной квартире с другим "братом".

Если у меня возникали вопросы относительно всего этого, и хватало смелости их задавать, отвечали мне всегда так: "Дело не в этом — а в том, что твое сердце еще не сокрушено" или: "Неужели ты совсем не знаешь Библии?" или: "Я разочарован в тебе; я не думал, что ты сможешь задать подобный вопрос" или: "Брат, ты должен измениться".

Мой друг стал моим наставником. Мы встречались не менее трех раз в неделю. Мне было сказано подражать ему и быть во всем ему покорным. Один из проповедников заявил, что мы должны быть "до безумия преданы" наставниками, так же, как "сильные Давидовы" были преданы своему царю.

После того, как меня крестили во второй раз (потому что, как мне объяснили, мое первое покаяние оказалось ложным), я сам стал наставником. Мы обязаны были приводить в церковь от одного до пяти человек в день и доставать как можно больше номеров потенциальных "братьев".

Я должен был заниматься отбором людей, способных в будущем стать лидерами и наставниками. По мере того, как я уходил в дела церковные, мои отметки в университете становились все хуже и хуже. Времени на встречи с друзьями не-христианами (не членами секты — прим. переводчика) не оставалось. У меня совершенно исчезло чувство юмора. Когда мои друзья и родные спрашивали, что со мной происходит, я воспринимал их вопросы как сатанинские искушения.

Я не был счастлив в этой церкви. Мой наставник постоянно заверял меня, что чем больше людей я смогу обратить в истинную веру, тем яснее для меня все станет. В то время я верил, что существует единственная альтернатива: "Церковь Христа" или вечные адские муки.

Мои родители пригласили специалистов, знакомых с учением ЦХ. Я не смог дать ответа на ряд поставленных ими серьезных вопросов. Через пять минут беседы с ними я знал, что допустил где-то серьезную ошибку, но мне понадобились три дня непрерывных бесед с ними, чтобы осознать всю ложь учения и методов ЦХ. Вскоре после этого я ее покинул.

Если бы я не внял этим, как говорили в ЦХ, "дьявольским нашептываниям" специалистов, то провел бы еще долгие годы в этой секте, а быть может и всю оставшуюся жизнь.

Хотя и можно сказать, что я обрел веру во Христа через "Церковь Христа", членство в ней было тяжелым опытом. И мой совет каждому ее члену — покинуть ЦХ как можно скорее и начать полноценную, нормальную жизнь.

Примечание переводчика: В этом письме используется специфическая сектантская терминология и некоторые слова могут быть переведены на русский иначе, чем вы встретите в писаниях самих сектантов.

Свидетельств, подобных приведенному выше, немало. Но думается, и сказанного уже достаточно, чтобы убедиться, какой огромной дестабилизирующей и разрушительной потенцией обладает "Церковь Христа". Этот классический тоталитарный культ чрезвычайно опасен как для каждого ее члена, так и для общества в целом.

"Познайте истину и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32), сказал Христос Своим ученикам. Свобода — подлинная и истинная — отличительная черта христианства. Любая секта, любой культ, отрицающие свободу, не имеют ничего общего с Христом и Его Церковью. Если мы будем помнить об этом, то всегда распознаем тоталитарные секты.

Будем внимательны и осторожны — "Церковь Христа" одна из них.


..............................................................................


По материалам сайта Центра священномученика Иринея Лионского.

Краткая хроника Международной Церкви Христа (МЦХ / ICOC)
(подготовлено по материалам Интернет-сайтов REVEAL.ORG и REVEAL.RU)

Предыстория

Международная Церковь Христа вышла из недр одной из известнейших протестантских групп США – т.н. Церквей Христа. В последние 15 лет в США к Церквям Христа даже применяется определение «основные» ("mainline") ЦХ, с целью терминологически отделить их от Международной Церкви Христа.
Определенную роль в появлении МЦХ также сыграло «Ученическое» движение, зародившееся среди группы церквей «Ассамблеи Бога» в конце 50-х гг. прошлого века.
На раннем этапе развития МЦХ большинство из ее вероучительных положений было заимствовано из богословия «основных» ЦХ.
«Основные» Церкви Христа – это консервативно настроенная евангелическая группировка, учение которой, как правило, характеризуется термином «библейский фундаментализм». Последователи Церквей Христа в основном проживают на территории «Библейского пояса» - на Юге и Среднем Западе Соединенных Штатов. Наряду с независимыми группами «Христианская Церковь» и «Ученики Христа», «основные» Церкви Христа берут свое начало в так называемом «Движении Восстановления» – американском религиозном течении начала ХIХ в. Кстати, Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны) также отчасти является порождением того же «Движения Восстановления».
«Движение Восстановления» было инициировано рядом протестантских деятелей, бывших выходцами из самых разных протестантских церквей и групп Америки. Главный и наиболее известный из них – Томас Кемпбелл. Основатели движения видели свою цель в преодолении всеобщего религиозного охлаждения, свойственному их времени. Как выход из создавшейся ситуации был возвещен призыв верить исключительно «по Писанию» и отбросить все «человеческие» вероучительные правила и установки. Название «Движение Восстановления» возникло как результат намерений его лидеров «восстановить» христианство в том виде, в каком оно описано в Новом Завете. Основной призыв движения – «вернемся к Библии!», основный принцип – «говорить о том, о чем говорит Библия, и хранить молчание о том, о чем Библия молчит». Поэтому учение Кемпбелла отвергает право церкви вводить, какие бы то ни было новые доктрины или практики, если о них ничего не говорится в Новом Завете.
Претворение данных принципов в жизнь привело к тому, что даже в среде «основных» Церквей Христа насчитывается по меньшей мере 20 различных групп, критически настроенных относительно друг друга. Церкви Христа не имеют никакой формальной иерархии или управленческих структур более высокого уровня, нежели местная община. На протяжении длительного времени «основные» Церкви Христа были известны своим крайне ригористичным взглядом на людей, не исповедующих их принципы. Все церкви за пределами Церквей Христа назывались «деноминационными церквями» и признавались еретическими. Все прочие христиане, не принадлежащие Церквям Христа, считались «не спасенными» и «идущими в ад». Хотя и нельзя говорить о всеобщем признании подобной точки зрения, она был достаточно распространена, и часто провозглашалась с проповеднических кафедр Церквей Христа. Поэтому изначальная нетерпимость МЦХ ко всем «внешним» также имеет свои истоки в учении «основных» ЦХ.
Целый ряд схем, используемых МЦХ, также был впервые опробован в других протестантских группах. Принцип наставления «лицом к лицу», путем назначения для каждого обучаемого личного наставника, ранее с успехом использовал аргентинский проповедник Хуан Луис Ортис. Те же принципы исповедовали американские «харизматические» общины «Маранафа» («Древо Жизни») и «Навигаторы» (впоследствии они от них отказались, ввиду систематических злоупотреблений «пастырей» своей духовной властью над учениками).
Утверждалось также, что на раннем этапе истории МЦХ определенное влияние на нее оказало движение «Студенческий крестовый поход в США» и книга, написанная евангелистским автором Робертом Колманом, под названием «Основной План Обращения». (Позднее Колман в своем интервью выступил против того, как МЦХ интерпретировала его книгу.)


1967-1979: Эра «Кроссроадс»
Во всем мире МЦХ также широко известна под названием «Бостонское движение». Однако далеко не все помнят, что так было не всегда. Официальная история Международной Церкви Христа считает ее началом 1979 год. В действительности все началось гораздо раньше. В 1967 г. одна из Церквей Христа («основных» – по современной терминологии) начала кампанию по «проникновению Евангелия Христа на кампус Университета Флориды» в городе Гейнсвилл, штат Флорида. Церковь Христа «Кроссроадс» («перекресток» - по месту ее нахождения в Гейнсвилле) возглавил энергичный функционер Чак Лукас. Он впервые соединил вероучительные принципы Церквей Христа со схемой наставления «лицом к лицу» и персонального контроля наставника за «духовным ростом» каждого члена. Из книги Колмана Лукас заимствовал следующие моменты:
· Делать учеников Христа – вот главный смысл и цель жизни христианина
· Чтобы сделать человека учеником, необходимо выйти в мир, не дожидаясь, пока мир обратиться к тебе с просьбой, привести человека к обращению (Крещение в Церкви Христа) и затем научить его всему, чему Христос научил тебя
· Процесс превращения в ученика подразумевает, что молодой христианин проходит его при теснейшей поддержке более опытного христианина, как наставника, или «партнера по молитве», который обучает подопечного Евангелию, и которого обучаемый должен слушаться и уважать
К этому Лукас добавил еще один важный пункт:
· Быть учеником Христа означает «полную преданность» Богу, Церкви Христа и процессу «ученичества».
Лукас отмечал, что большинство людей, будучи оставленными на свое собственное усмотрение, станут «тянуть каждый в свою сторону». Так, «один скажет, что переезжает жить в Нью-Йорк, другой – что хочет открыть школу в Калифорнии, а третий – начать Церковь в Кении». Такого быть не должно. Лукасу была необходима система, которая позволила бы эффективно использовать каждого члена общины на благо главных интересов и при этом сохранить всех полностью послушными тому учению, которое лидер будет проводить в жизнь. Так, именно в «Кроссроадс» были впервые с успехом применены те принципы, которые впоследствии стали «визитной карточкой» МЦХ. Маленькие первичные ячейки с «семейной» атмосферой («духовные беседы» в «Кроссроадс»), персональные лидеры (буквально – «делатели учеников» – «диссайплеры»), «тихое время» (время для утренней молитвы и обязательного чтения Библии), «полная преданность», и, наконец, отчетливый призыв евангелизировать весь мир – все это пришло из «Кроссроадс».
Принципы Лукаса оказались весьма действенными. Студенческая церковь «Кроссроадс» пережила чрезвычайно быстрый рост. Однако, уже вскоре, наряду с приходом новых членов, начались выходы прежних. Из их уст, а также со стороны ряда внешних наблюдателей, зазвучала критика в адрес общины. Критики указывали, что принятая в «Кроссроадс» система наставничества потворствует злоупотреблениям со стороны молодых и духовно незрелых руководителей, наделенных значительной духовной властью.
Тем не менее, Лукас занялся обучением лидеров для направления их в другие университеты США. Одним из новообращенных членов стал 17-летний студент Университета Флориды, будущий основатель и бессменный лидер Международной Церкви Христа, Кип МакКин, крестившийся в «Кроссроадс» 11 апреля 1972 г. Наставником МакКина стал лично Чак Лукас. В 1975 г. МакКин благополучно окончил университет и поступил в Богословскую Семинарию Восточных Баптистов, где, разочарованный увиденным, проучился всего один семестр. Этим и ограничилось его богословское образование. После этого МакКин недолго и неудачно пытался руководить группой студентов в одной из «основных» Церквей Христа неподалеку от Филадельфии. В 1976 г. он был приглашен, в качестве студенческого лидера, на содержание церкви в Хьюстоне, штат Техас, и направлен в небольшую Церковь Христа в Мемориал Драйв (Memorial Drive Church of Christ) в городке Чарльстоун, штат Иллинойс. Здесь он, а также сын одного из руководителей местной церкви Роджер Лэм, начали активно внедрять в жизнь принципы «Кроссроадс». Это вызвало скепсис, а затем и критику со стороны старейшин Хьюстонской общины. Молодые лидеры на критику не отвечали. Углубление конфликта привело к открытому разрыву. Своим письмом старейшины из Хьюстона объявили о прекращении финансирования деятельности МакКина и Лэма и о разрыве общения с ними. В письме, в частности, говорилось «брат МакКин принес небиблейские методы, специфический язык и тонкие, обманчивые доктрины к Чарльстоуну от церкви Кроссроадс в Гейнсвилле, Флорида». Содержание уволенных проповедников взяла на себя церковь в Чарльстоуне, хотя позднее ее старейшины утверждали, что также находились в состоянии непрерывных разногласий с МакКином. Письмо лидеров из Хьюстона было широко опубликовано в Церквях Христа и инициировало кампанию критики в адрес методов «Кроссроадс». Все чаще общины, основанные обученными в Гейнсвилле функционерами, распадались или испытывали серьезные трудности по причине своих сомнительных принципов.
В этой ситуации МакКин решил предложить нечто более эффективное. В 1979 г. он был приглашен в небольшую Церковь Христа в пригороде Бостона – Лексингтоне, штат Массачусетс. Ничему, радикально отличному от того, что ему преподал Лукас, он учить не стал. Его основная провозглашенная мысль заключалась в необходимости радикального восстановления и обновления «Движения Бога». Первоначально к нему примкнули 30 членов Лексингтонской церкви, разделившие его радикальные идеи. Так возникла Бостонская Церковь Христа.

1979-1987: Эра Бостона
МакКин ужесточил методы Лукаса. Если, по мнению последнего, каждый ученик должен был сам, по своему усмотрению, выбирать себе «партнера по молитве», то МакКин установил, что такая свобода является вредной. Отныне каждый христианин должен был получать назначаемого лидерами наставника, смена которого была возможна лишь с ведома и разрешения лидеров. Призывы к радикальному «ученичеству» привлекли в Бостон множество новых членов. Сам МакКин неоднократно говорил, что в начале 1982 года «Бог поместил в его сердце план обратить мир». Еще раньше Бостонская Церковь Христа начала образовывать дочерние общины в других городах США (параллельно этим же продолжала заниматься «Кроссроадс» под руководством Лукаса). В 1981 г. была основана церковь в Нью-Йорке, в 1982 – в Чикаго. В том же году «Бостонское движение» шагнуло за пределы США, – появилась община в Лондоне. На протяжении всей первой половины 80-х гг. численный рост новой группы значительно превысил подобные показатели «основных» Церквей Христа, да и вообще всех церквей, исповедавших «ученические» принципы.
Вплоть до конца 1980-х гг. Бостон декларировал полностью лояльное отношение к «основным» ЦХ, считая их членов «спасенными братьями». Вместе с тем, получил бурное развитие процесс «переучивания» старейшин Церквей Христа на новые «бостонские» принципы. Многие из функционеров и рядовых членов ЦХ продавали свои дома, оставляли прежнюю работу и переезжали в Бостон, чтобы поступить под руководство МакКина. Лидер движения произносил чрезвычайно эмоциональные и зажигательные проповеди о «Евангелизации мира в течение жизни одного поколения». Миссионерские команды, направляемые в другие города, состояли из «евангелиста» и двух–трех его помощников, находившихся на содержании Бостона, остальные члены команды должны были найти работу на месте и содержать себя сами.
В середине 1980-х гг. в Бостон переехали два авторитетных функционера «основных» Церквей Христа – Джерри Джонс и Гордон Фергюсон. Джонс вскоре покинул движение, издав затем три книги, составленные почти исключительно из высказываний Бостонских лидеров о персоне МакКина. Книги стали свидетельством все возрастающего превозношения личности вождя движения, вплоть до прямого поставления его в один ряд с апостолами Христа. Гордон Фергюсон остался в ЦХ до сих пор и на протяжении многих лет неофициально считался «правой рукой» МакКина.
В 1985 г. Церковь «Кроссроадс» потрясла весть о том, что основатель движения Чак Лукас исключен из него. Официальной причиной отставки была заявлена «сексуальная нечистота продолжительного и вызывающего характера». Множество рядовых членов подозревало здесь борьбу за власть, но позднее многие лидеры в частных высказываниях утверждали, что причина названа правильно, более того, грех Лукаса был на протяжении длительного времени известен руководству «Кроссроадс», которое покрывало его из боязни дурного паблисити. Как бы то ни было, реальный основатель Международной Церкви Христа был с позором изгнан из своей общины.
К середине 80-х гг. в среде американских Церквей Христа, к которым Бостонская ЦХ продолжала формально принадлежать, наметилось разделение на два лагеря. К первому принадлежали те, кто всецело разделял или симпатизировал принципам МакКина и Бостону. Ко второму, более многочисленному, относились скептики и приверженцы «традиционного» течения. К тому же усиливался хор критиков, обвинявших движение в недопустимых методах духовного и психологического давления.
В 1986 г., по предложению бостонского руководства, сотрудник Эбелинского Христианского колледжа, видный функционер «основных» Церквей Христа и церковный социолог доктор Флэвил Якли Младший (Dr. Flavil Yeakley, Jr.) начал исследование феноменального численного роста Бостонской Церкви. Якли весьма симпатизировал МакКину и его движению. Руководители в Бостоне не знали, что Якли ранее серьезно занимался сравнением психологического настроя членов традиционных христианских конфессий и адептов деструктивных сект, и имел определенный опыт и наработки в этой области. Якли начал широкое психологическое тестирование учеников Бостонской ЦХ, взяв в качестве контрольной группы членов «основной» ЦХ, а также представителей других конфессий. Приступая к исследованию, Якли был убежден, что утверждение о наличии психологического контроля и давления в Бостонской ЦХ является досужей выдумкой недобросовестных критиков. Первостепенную роль, однако, сыграло то, что Якли был, прежде всего, честным ученым. Он подверг испытуемых простейшему психологическому тесту, известному как «Определитель типа по Майерсу-Бриггсу». Результаты были ошеломляющими. Исследование показало крайний уровень «личностного сдвига» в психологической ориентации членов Бостонского движения – от нормальной индивидуальной ориентации к психологической ориентации, считающейся общей нормой в группе. Психологический тип большинства членов общины успешно деформировался «в подражание» групповому типу поведения. Такие психологические изменения характерны для всех адептов тех религиозных движений, которые практикуют «контроль сознания». При этом психологический тип рядового члена секты изменяется «по образцу» психологического типа лидера (гуру) или по принятому в движении общему шаблону. Якли пришел к выводу, что в движении МакКина действительно имеет место психологическое давление с целью формирования из адепта личности определенного психологического типа. Результаты исследования были опубликованы.
Бостонская Церковь Христа отреагировала заявлением об «отрезании» доктора Якли от общения, объявлением его врагом церкви и запретом для своих членов общаться с ним или читать его исследования. В ответ Якли широко распространил свою работу среди «основных» Церквей Христа. Многие общины обратились к своим членам с предупреждением, а Бостонская Церковь Христа была объявлена «опасным образованием».
В начале 1987 г. конфликт вылился в заявление бостонских лидеров о том, что все общины ЦХ, не основанные выходцами из Бостона, чтобы подтвердить свою приверженность к «Движению Бога» должны согласиться на «реконструкцию» на бостонских принципах. Собственные лидеры таких церквей должны были отправиться в Бостон для обучения, либо заменены на приезжих миссионеров, обученных в Бостоне. Часть общин согласилась на эти условия, часть – решительно отказалась. Среди отказавшихся и порвавших отношения с Бостоном была и община «Кроссроадс». Период 1986-1988 гг. был, со свойственной МЦХ торжественностью, позднее назван «Великой Реконструкцией».
В 1988 г. Кип МакКин сформулировал принцип «креститься [только] как ученик». Согласно ему, только такое крещение является истинным, если человек прежде полностью признает все принципы, исповедуемые в МЦХ, и соглашается их исполнять. Обязательным для «правильного крещения» является согласие полностью следовать за Христом и подчиняться лидерам церкви, (что рассматривалось, в общем, как синонимы). Как признавал позднее МакКин, специально для того, чтобы «показать членам традиционных Церквей Христа, что они не являются христианами», он ввел формулировку «ученик=христианин=спасенный». Подразумевалось, что только тот, кто признал все «библейские» (т.е. Бостонской церкви) принципы и крещен в соответствии с ними («ученик Христа»), является спасенным христианином. Провозглашение данной доктрины позволило подвести теоретическую базу под отказ членам «основных» ЦХ в наименовании «христианин».
Официально МЦХ никогда не декларировала, что все, не принадлежащие к данному сообществу, не могут обрести спасение. Лидеры движения заявляли, что для того, чтобы спастись, человек должен жить как «ученик Иисуса», следуя всему тому, что вкладывает в это понятие Библия (в прочтении ЦХ). При этом, говорили они, этот человек может и не быть членом «Бостонского движения», возможно, такие люди существуют, и может быть, где-то даже есть группы таких людей, но мы их, говорили лидеры, до сих пор не встречали. Кроме того, специально оговаривалось, что идеальные условия для жизни христианина предлагает только ЦХ – организация учеников, в прочих же «жить как ученики» практически невозможно, из-за их «сниженных стандартов». Как результат нового учения, последовала волна «перекрещиваний» в дочерних Бостону церквях. Все, кто считал, что их крещение было произведено не на тех принципах, крестились заново. Сам МакКин, крещеный в 1972 г. в «Кроссроадс», перекрещиваться не стал.
1987 год явился «водоразделом» между «основными» ЦХ и Бостоном. С этого момента они перестали считать друг друга членами одной Церкви. С началом перестройки в СССР, а особенно после распада Союза, ряд «основных» Церквей Христа так же, как и МЦХ, направили в СНГ свои миссионерские команды. Так, в Москве и Московской области действуют не менее трех общин подобной направленности. В проповедях и частных беседах они неустанно подчеркивают, что не принадлежат к «Бостонскому движению».

1987-2001: Международная Церковь Христа
Хотя официально название «Международные Церкви Христа» было принято только в 1993 г., фактически уже со времени «Великой реконструкции» движение представляло из себя полностью ту организацию, которая ныне известна как МЦХ.
Стремительный численный рост Бостонской церкви уже с начала 80-х отличал ее от «основных» ЦХ и прочих «ученических» движений. Как необходимый компонент своего распространения Бостонское движение сформировало комплексную пирамидальную структуру руководства. Во главе церкви стоял Кип МакКин. В 1988 г. он выделил ряд наиболее успешных и лояльных к нему руководителей в качестве «сосредоточенного меньшинства», чуть позже эти люди получили наименование «Лидеры секторов Мира». Вся обитаемая часть мира была поделена на области (сектора), каждый из которых был доверен конкретному лидеру в качестве области для обращения. На начало 2002 г. таких секторов насчитывалось 11. Эти области, в свою очередь подразделяются на «Географические сектора» с «лидерами географических секторов» во главе (их 50), ниже следуют регионы или супер-регионы числом до 90, которые, в свою очередь, включают около 200 «секторов». Наконец, первичная ступень – городские церкви, возглавляемые «евангелистами» или «ведущими церкви».
В июне 1989 г. Кип МакКин сложил с себя полномочия «Ведущего Евангелиста Бостона» и принял новый пост «Евангелиста Мировых Миссий», фактически – пост главы МЦХ. В 1990 г. МакКин переместил свою штаб-квартиру из Бостона в Лос-Анджелес. Церковь в Лос-Анджелесе стала центральной общиной МЦХ. Занятием МакКина была провозглашена работа с различными вновь основанными общинами, "как [апостол] Павел делал в первом столетии". Поэтому МакКин жил некоторое время в Маниле, Бангкоке и Каире, работая с новыми группами движения.
В конце 80-х - начале 90-х гг. прошлого века распространение МЦХ по миру имело «взрывной» характер. Движение стало самой быстрорастущей религиозной организацией в мире. В августе 1991 г. была основана Московская Церковь Христа, летом 1992 – Киевская Церковь Христа, общины ЦХ начали распространяться по городам бывшего СССР. Общая численность членов МЦХ достигла 84 тыс. человек. «Демография» Церкви Христа значительно изменилась, если раньше в ней преобладали выходцы из «основных» Церквей Христа Америки и близких к ним кругов, то теперь ее составляли бывшие последователи самых разных религиозных учений, или, как в Восточной Европе, прежние атеисты. Если на раннем этапе развития проповеди МЦХ ее «миссионерские команды» формировались из добровольцев, то в конце 80-х утверждается принцип назначения всех участников команды вышестоящими лидерами. Для финансирования прозелитических планов движения в общинах по всему миру проводился интенсивный сбор средств. Для участия в так называемых «особенных сборах», превышавших обычную еженедельную «десятину» в 15-20 раз, рядовые ученики продавали машины, недвижимость, драгоценности и другие дорогостоящие вещи.
С ростом движения значительно возросло и число бывших членов, не выдержавших давления принятого в ЦХ образа жизни и внутренних установок. К тому же если ранее Бостонское движение рассматривалось преимущественно как «внутренняя проблема» американских Церквей Христа, то теперь забили тревогу представители самых разных конфессий, светские психологи и родственники вовлеченных в движение людей.
В 1991 г., после 14 лет пребывания сначала в «Кроссроадс», а затем в МЦХ, организацию покинул один из ее лидеров – Рик Бауэр. Имея за плечами богословское образование, он, в отличие от многих других бывших членов, смог ясно сформулировать причины своего ухода и обрисовать всю неправоту созданной МакКином системы. Его выступления против МЦХ имели большой резонанс в США.
В том же 1991 г. разразился скандал в первой «заграничной» общине МЦХ – Лондонской Церкви Христа. Двумя годами ранее в ней был крещен англичанин сирийского происхождения Айман Акшар. Будучи специалистом в области финансов, Акшар в 1990 г. был приглашен лидерами как эксперт по финансовым вопросам, и в этом качестве, принял участие в ряде закрытых совещаний руководства ЛЦХ. После ознакомления с рядом документов, Акшар пришел к выводу, что Лондонская община систематически, с самого момента своего основания, нарушала налоговое законодательство Великобритании. Когда лидеры велели ему молчать о факте нарушений, Акшар, после нескольких месяцев внутренней борьбы, покинул МЦХ. По его словам, группа не может называться христианской, если она даже не считает нужным соблюдать законы той страны, в которой действует. Полученные сведения о финансовых злоупотреблениях Акшар сообщил властям. Не остановившись на этом, Акшар организовал группу бывших членов МЦХ, названную TOLC (Triumphing Over London Cults), что можно перевести как "Преодоление лондонских сект». Организация принялась рассылать письма в прессу, пикетировать собрания МЦХ и активно выступать против ее учения везде, где это было возможно. Результатом этой деятельности стало формирование в Англии негативного общественного мнения относительно МЦХ, изгнание ее из ряда университетов Великобритании, и сокращение численности членов Лондонской ЦХ почти вдвое. Кстати, в результате проверок налоговым ведомством Великобритании, в 1992-93 гг. общине пришлось уплатить огромные суммы ранее сокрытых налогов.
В 1991 г. для осуществления благотворительных целей лидерами МЦХ была основана организация «Надежда по всему миру». Официально МЦХ и «Надежда» считаются совершенно независимыми организациями. Фактически же, один из «лидеров Мировых Секторов» МЦХ Роберт (Боб) Гемпел и его жена Патриция являются президентом и, соответственно, вице-президентом «Надежды», а состав Правления до недавнего времени полностью совпадал с руководящим составом МЦХ. Организация использует средства МЦХ и труд ее членов как «добровольных помощников». При осуществлении своих благотворительных программ активисты «Надежды» параллельно занимаются проповедью учения МЦХ. Контакты, налаженные с жертвователями «Надежды», затем используются для вовлечения этих людей в МЦХ. Деятельность благотворительного госпиталя «Надежды» в Камбодже также была успешно использована МЦХ для обращения камбоджийских медиков и пациентов. Будучи благотворительной организацией, «Надежда» не имеет тех проблем по официальному признанию властями, которые часто возникают у столь одиозной структуры, как МЦХ. В своих выступлениях лидеры движения прямо признают, что деятельность «Надежды» дает МЦХ прекрасную возможность воздействия на самые разные слои потенциальных прозелитов и проникать в те страны, где легализация самой МЦХ была бы проблематична. Большая часть фондов «Надежды» формируется из средств, поступающих не из МЦХ. Разумеется, большинство жертвователей понятия не имеют о том, какую организацию они при этом финансируют. В приглашениях, которые раздавали активисты «Надежды» (=члены МЦХ) в ходе акции «Надежда для детей», говорилось, что собранные средства помогут финансировать программы «Надежды» и «других связанных с ней структур по всему миру». МЦХ не упоминалась. Не отрицая действительной помощи, оказанной «Надеждой» многим нуждающимся, следует признать, что МЦХ активно использует ее как «фронтовую организацию» для скрытного достижения собственных целей.
В 1993 г. МЦХ покинула часть миссионерской команды, осуществлявшей руководство церковью в Милане.
В том же 1993 г. в Маниле прошла конференции лидеров МЦХ, принявшая лозунг «Одно поколение!», т.е. цель обратить весь мир в течение жизни одного поколения. В развитие этих решений, в январе 1994 г. МакКин составил «Провозглашение Евангелизации», в котором было объявлено о начале «Шестилетнего плана» обращения. Согласно плану, к 2000 г. МЦХ должна была открыть церкви во всех странах мира, где есть города с населением не менее 100 тыс. человек. В процессе выполнения данного плана МЦХ предприняла значительные усилия по проникновению в целый ряд ранее не охваченных ее проповедью стран. Там, где регистрация новой общины стояла под сомнением ввиду дурной репутации МЦХ, организация считала возможным прибегнуть к обману, регистрируя свои миссионерские команды как независимые образования различной направленности. В одну из азиатских стран проповедники из МЦХ въехали в качестве персонала вновь открываемого ресторана.
В 1994 г. кризис потряс Церковь Христа в Индианаполисе, на тот момент – самую быстрорастущую из общин МЦХ. Местный лидер Эд Пауэрс огласил свое программное заявление «Единство или Единообразие?», в котором выступил против «пирамидальной» структуры МЦХ, против учения об «абсолютной монополии» МЦХ на христианство, против давления при сборе пожертвований, а также против «статистического» подхода к вопросу спасения, ставящего первостепенной задачей христианина численный рост организации. Пауэрс предложил церкви голосовать – направить ли его вопросы на рассмотрение в Лос-Анджелес, или же отвергнуть их, отправив самого Пауэрса в отставку. Большинством голосов, при одном против и шести воздержавшихся, вопросы были адресованы лидерам МЦХ, а Пауэрс оставлен на посту «евангелиста» Индианаполиса. Реакцией Лос-Анджелеса была немедленная отставка Пауэрса и «отрезание» его от общения. Однако рядовые члены общины отказались признать как отставку, так и запрет на общение со своим лидером. В ответ, руководство МЦХ объявило об «отрезании» всей Церкви Христа в Индианаполисе, о направлении туда нового «евангелиста» и о начале новой общины МЦХ в городе – «Международной Церкви Христа в Индианаполисе».
В 1995 г., на конференции лидеров МЦХ в Йоханнесбурге, Эл Берд, один из «лидеров секторов мира», объявил о наличии «кризиса» в МЦХ. Он также признал, что на тот момент на одного действующего члена движения приходилось два человека, покинувших организацию. В действительности следовало говорить о трех-четырех «бывших» на одного «нынешнего».
В 1996 г. в США бывшими членами МЦХ была создана организация REVEAL. Название является аббревиатурой слов Research – Examine – Verify – Educate – Assist – Liberate, т.е. «Рассмотреть – Изучить – Определить – Объяснить – Помочь – Освободить», что по сути является декларацией деятельности этой группы бывших членов МЦХ . Своей задачей эта организация ставит критику МЦХ и сбор информации о ней, с привлечением широкого круга бывших участников движения, в том числе лидеров высокого ранга. Организация поддерживает информационный Интернет-ресурс REVEAL.ORG.
В 1998 г. Кип МакКин декларировал начало определенных изменений в МЦХ. Изменения были вызваны большим количеством «отпавших» (термин ЦХ для вышедших). Лидер движения призвал своих подчиненных «сместить фокус» с приобретения новых членов на поддержку тех, кто уже состоял в МЦХ. Видимо, по причине этих изменений, начиная с 1999 г. темпы численного роста Международной Церкви Христа заметно снижаются.
В июне 2000 г., через шесть лет и пять месяцев после провозглашения «Шестилетнего плана» обращения мира, руководство МЦХ объявило о его благополучном исполнении «на 6 месяцев раньше намеченного срока». Теперь, по утверждению лидеров, МЦХ имеет общины во всех странах мира, где есть города с населением по меньшей мере 100 тыс. жителей. Фактически, в некоторых странах состав общин МЦХ ограничивался исключительно членами прибывшей миссионерской команды. Некоторые церкви, например, в Сербии и Эритрее, насчитывали по одному члену. Возможно, имели место и другие подтасовки фактов, так как в последнее время многие лидеры начинают признавать, что прибегали к припискам ради формирования благовидной статистики.

2001-2003: Кризис
11 ноября 2001 г. Кип МакКин и его жена Элена объявили о том, что берут «академический отпуск» от руководства МЦХ, с тем, чтобы работать над "серьезными недостатками в [их] браке и семье". Под «недостатками», видимо, следует иметь в виду то, что их дочь - Оливия МакКин покинула МЦХ. Ранее МакКин заявлял, что «отпадение» детей кого-либо из лидеров ЦХ показывает нахождение этого лидера «в грехе». Возможно, это заявление дало окружению основателя МЦХ формальный повод требовать его удаления от дел в аналогичной ситуации.
Спустя год, в ноябре 2002 г. Кип МакКин официально подал в отставку с поста «Евангелиста Мировых Миссий». В своем письме, объясняющим данный поступок, он назвал его причинами серьезные недостатки и ошибки в осуществлявшемся им руководстве, нанесшие значительный вред Международной Церкви Христа. Он также попросил прощения у всех, кто потерпел ущерб от его авторитарных методов управления и призвал своих соратников коллегиально выработать принципы необходимых для МЦХ изменений.
Отставка МакКина вызвала резкое снижение авторитета высшего руководства МЦХ среди местных общин. Ее результатом также явился набирающий обороты процесс активной «внутренней» критики в адрес доктрин и жизненных принципов МЦХ. Пролился целый поток «покаянных писем» руководителей национальных и городских общин, обличающих прежние «небиблейские» методы и стиль руководства. Структура «секторов мира» фактически перестала существовать, т.к. многие общины заявили о своем недоверии «лидерам Секторов мира», а сами лидеры не сумели наладить эффективное коллегиальное руководство. Более половины «работающих на церковь», т.е. оплачиваемых из церковных фондов лидеров, были уволены или сами подали в отставку. Начался настоящий «исход» американских лидеров из различных национальных церквей на родину в США. Причиной отставок, как правило, объявляется недостаток средств на выплату жалованья, реже – недоверие со стороны паствы и растерянность самих лидеров. Многие общины объявили о своей полной автономии или даже о переходе в «основные» Церкви Христа, некоторые просто перестали существовать. В марте 2003 г. широкое распространение среди членов движения получило «Открытое письмо лидерам МЦХ «Честные перед Богом», составленное руководителем Лондонской ЦХ, «евангелистом» Генри Критом, перешедшим в МЦХ в начале 80-х из «основных» ЦХ (в настоящее время – в отставке). Этот обширный документ, во многом повторяя и конкретизируя критику недоброкачественных методов МЦХ, начатую еще Эдом Пауэрсом, подвергает нелицеприятному разбору саму «систему» деятельности организации, прямо называя ее вредной и греховной. Впервые действующий лидер высокого ранга столь резко высказывается не против отдельных злоупотреблений и грехов конкретных людей, а против многих основ современной практики МЦХ. Генри Крит призвал всех членов движения к совместной разработке новых принципов и форм жизни движения.
Несмотря на то, что письмо Крита была с воодушевлением встречено в целом ряде местных общин, высшее руководство движения, в лице «лидеров Секторов Мира» восприняло его более чем скептически. Письмо не было опубликовано ни печатными изданиями, ни официальными интернет-ресурсами МЦХ. Уже к лету 2003 г. среди руководителей высшего эшелона стала наблюдаться серьезная обеспокоенность набирающими силу демократическими процессами. Руководство общин в Нью-Йорке и Сан-Франциско в осторожной, но твердой манере призвало своих членов прекратить строить переустройственные планы и сплотиться вокруг лидерства, исповедуя, хотя слегка видоизмененные, но в целом прежние принципы и доктрины.
Наконец, после продолжительного молчания к пастве обратился основатель МЦХ Кип МакКин. Его пятидесятистраничное письмо озаглавлено «От Вавилона до Сиона: Революция через Восстановление III». Само название, продолжающее традицию программных обращений МакКина «Революция через Восстановление», показывает, что, несмотря на нынешнюю более чем скромную официальную роль лидера одной из групп в общине Портленда, он по-прежнему позиционирует себя как духовного лидера движения. Общим лейтмотивом обращения МакКина является попытка, невзирая ни на что, представить МЦХ как «движение Бога», а все беды организации максимально свести к отдельным недостаткам и «перегибам», по возможности отнеся их на ошибки и грехи некоторых руководителей и рядовых членов. В противовес Генри Криту МакКин утверждает чистоту и непорочность лежащей в основе МЦХ системы ценностей и действий, которую отчасти затемнили греховные действия исполнителей. Причину постигших МЦХ нестроений бывший лидер видит не в дурных принципах устройства движения, а, напротив, в недостаточно последовательном их исполнении. Причем, МакКин прямо утверждает, что всецелое и необходимое покаяние в допущенных ошибках уже принесено лидерством, и призывает рядовых членов прекратить уже становящееся вредным обсуждение «прошлого». Более того, он жестко упрекает простых учеников в углублении кризиса. Основатель МЦХ, по сути, не уступил критикам ни одного пункта их претензий, признав в некоторых случаях лишь дурное исполнение, но никак не ущербность самих принципов. Сплотиться же, по его мнению, стоит вокруг исполнения главной миссии МЦХ, т.е. заняться все тем же обращением мира в ту модель христианства, которую, за редкими изъятиями, движение пропагандирует с самого момента своего зарождения. Абсолютным критерием истинности и богоугодности «движения Бога» МакКин по-прежнему видит численное и географическое расширение Международной Церкви Христа. Письмо написано в традиционном для МакКина – лидера всей МЦХ стиле широкого «духовного толкования» Библии и содержит прозрачный намек на пророческое достоинство автора, - обширный псалом собственного сочинения.
Письмо МакКина вызвало не менее широкий резонанс, нежели обращение Крита. Этому способствовало также и то, что руководство МЦХ поспешило распространить его по своим официальным каналам. Хотя некоторые общины, например церковь в Солт-Лейк Сити, решительно отвергли притязания прежнего лидера на прекращение политики реформ, многие, особенно те, кто ощущает определенную ностальгию по прежним временам всеобщего воодушевления, приняли письмо восторженно. Таким образом, в Международной Церкви Христа наметилось явное столкновение двух противоположных течений. Одни, подобно Генри Криту, видят выход из сложившейся ситуации в глубокой реформе всех сфер жизни движения. В демонтаже ставшей одиозной пирамидальной структуры управления, в максимальной автономии поместных общин, в отказе от претензий на обладание истиной христианства в последней инстанции и связанной с этим политикой «агрессивного евангелизма». Другие, вслед за Кипом МакКином, желают в целом сохранить прежние нормы и методы, в первую очередь – принцип духовной исключительности МЦХ в мире, подвергнув их лишь необходимой косметической доработке.
Центром всех возможных реформ в Международных Церквях Христа на территории СНГ (т.н. «географический сектор «Евразия») является, конечно же, Московская Церковь Христа. Здесь, до недавнего момента, наблюдалась двойственная ситуация. С одной стороны, лидеры Московской ЦХ уже в течении ряда лет «явочным порядком» стараются изжить некоторые наиболее вопиющие моменты учения и практики МЦХ. С другой, привычка российских лидеров на протяжении длительного времени чрезвычайно почтительно воспринимать всякое исходящее из-за рубежа учение, привела к инертности и отсутствию инициативы. Ярким примером тому может служить тот факт, что при написании своего «покаянного письма» к пастве лидеры Московской общины почти слово в слово переписали соответствующее письмо Далласской Церкви Христа. Характерно, что даже в этом, отнюдь не самом радикальном для нынешней ситуации, извинении, московские лидеры постарались смягчить ряд моментов.
Можно предположить, что наметившееся противостояние между сторонниками и противниками реформ в МЦХ в конечном счете приведет к расколу в ее рядах. Позиция Кипа МакКина в этом отношении представляется более твердой, нежели позиция Крита и сочувствующих ему. Авторитет основателя движения в глазах его рядовых членов гораздо выше, нежели мнение местных лидеров, пусть даже многих. Кроме того, письмо МакКина явно свидетельствует о его намерении вернуть себе положение если не формального, то, по меньшей мере, духовного лидера и главного идеолога движения. Можно говорить о том, что МакКин вполне оправился от последствий своей отставки и вновь «рвется в бой», а высшее руководство МЦХ вполне осознало, что для проведения своей политики не может обойтись без опоры на авторитет Кипа. Прошедшая в начале сентября в Москве конференция «лидеров церквей Евразии» показала, что членам ЦХ в России следует, скорее, готовиться к худшему. На конференцию были допущены только лидеры, находящиеся на жаловании МЦХ. Целый ряд пунктов ранее объявленной программы, как то формирование внятной вероучительной доктрины, широкого представительства рядовых членов в руководстве, прозрачной системы финансов, не нашел ни малейшего отражения в итоговых документах конференции. Резолюция, зачитанная рядовым членам, собственно, включает в себя лишь невнятное признание ряда моментов, о которых уже на протяжении года говорит вся Международная ЦХ. Какие-то «острые вопросы» получили невнятное и свободное для самых широких толкований разъяснение, другие – не были упомянуты вовсе. Реакцию рядовых учеников емко сформулировал один из членов Киевской ЦХ – «после прочтения итогового документа конференции, одни сидели пораженные [разочарованием], другие – кричали «Аминь» с горящими глазами». Согласно заявлениям лидеров в Москве, конференция не открывает, а закрывает рассмотрение кризисной ситуации, а ее решения являются окончательными, и не подлежат дальнейшему обсуждению. Следовательно, в ближайшее время можно ожидать широкой кампании «восстановления», т.е. чистки ЦХ от всех недовольных, а далее – усиления ее «миссионерской» активности. Впрочем, как реально будут развиваться события, покажет время.

Сергей Глушенков, член МЦХ в 1993-94 гг.

26.08.04

Раскол в Международной Церкви Христа
(подготовлено по матеиалам интернет-ресурсов REVEAL.ORG, REVEAL.RU и discipleforum.org)

Событие, которое резонно назревало с того момента, как в Международной Церкви Христа (Бостонское движение) начались серьезные внутренние неурядицы, наконец, произошло. Ранее наметившийся раскол обрел реальные очертания. Напомним, что основатель МЦХ, бывший также на протяжении 24 лет ее единоличным лидером, Кип МакКин в 2003 г. усилиями своего ближайшего окружения был отставлен с занимаемого поста. После принесения «покаяния» он возглавил небольшую общину МЦХ в городе Портленд (всего 145 чел.). Однако все говорило в пользу того, что смирение заслуженного «апостола» имеет временный характер, и он еще заявит о себе. Весной этого года МакКин объявил о направлении новой миссионерской команды из Портленда в город Юджин, штат Орегон. В связи с этим событием, обстоятельства современной ситуации в МЦХ были изложены им следующим образом:
«Мы в портлендской церкви пережили жестокую атаку дьявола на наше международное движение в его смелой деятельности по евангелизации мира. Да, мы тоже понимаем, что имели место множество ошибок и грехов. Во всех наших сестринских общинах есть люди, пострадавшие от грехов других в области ученичества, так же как все люди грешат вообще в отношениях между собой. Мы переживаем о предательстве тех, кто больше не хочет быть учеником и остается просто религиозным членом какой-нибудь теплой церкви, мало или вообще не заинтересованной в исполнении Великого поручения Иисуса. <...> И все-таки те в Портленде, кто остался верен, кто проявил стойкость, — теперь из-за своей праведности переживают благословение Божье в виде плодов Духа и плодов в лице новых учеников. Их страдание произвело терпение и характер, позволяющий нам надеяться, что наш Бог опять будет действовать по всему лицу земли».
Под «какой-нибудь теплой церковью» МакКин подразумевал все те общины МЦХ, которые отказались от идеи «евангелизировать мир в одно поколение».
В июне этого года в Портленде была созвана конференция лидеров МЦХ. МакКин, возможно, задумал ее как масштабную демонстрацию единства руководящего состава национальных церквей вокруг прежнего лидера и его неновых идей. Однако, этого не произошло. На конференцию прибыли представители лишь нескольких общин США и стран Азии. Впрочем, это не помешало МакКину сделать масштабное заявление, в котором он, в частности, сказал – «многие из наших церквей тепловатые, но у учеников в них хорошие намерения. Бесстрашная проповедь и любящее наставничество оживят эти церкви. Однако, как в 1980-х годах, когда грех и разделения нанесли такой серьезный ущерб студенческим группам, что нужно было начинать новые церкви, и что Портленд собирается начать новые церкви в городах, где бывшие "церкви МЦХ" отказались от наставничества и видения для всего мира». По поводу направленных из Портленда миссионеров МакКин возвышенно сообщил, что «...хранимые ангелами, эти ученики не только верят, что Юджин возможно евангелизировать в течение их жизни, но в их сердцах по-прежнему живет мечта о том, что весь мир будет «однажды спасен». Я молюсь, чтобы Иисус нашел и других, кто «молится и не унывает».
Впервые в «новейшей истории» МЦХ основатель секты открыто декларировал, что намерен послать миссионерские команды в те города, где уже существуют общины «Бостонского движения». Впервые он назвал те группы, которые отказались от его принципов, «бывшими церквями МЦХ». В их число, очевидно, попадают и все крупнейшие центры движения, такие как Лос-Анджелес, Нью-Йорк и Бостон. Кстати, МакКин объявил, что портлендская церковь присвоила ему звание «евангелист миссии», что практически аналогично титулу «Евангелист мировых миссий», который он носил в бытность главой МЦХ.
Нынешнее коллективное руководство МЦХ , как и следовало ожидать, реагировало на заявление МакКина весьма негативно. Хотя и не последовало никакого публичного выражения негодования, можно думать, что ждать его осталось недолго.
Совсем недавно Москву посетил один из ключевых руководителей МЦХ, человек, которому многие приписывают основную, хотя и теневую, роль в прошлогоднем «свержении Кипа», канадец Эндрю Флеминг. Надо заметить, что до 1994 г. именно Флеминг занимал пост лидера Московской Церкви Христа. Отвечая на вопросы членов московской общины, Флеминг заявил, что если «если Кип МакКин будет публично продолжать деятельность в том же духе (имеется в виду конференция в Портленде и то, какие заявления там были сделаны), то, возможно, прозвучит публичная оценка этому со стороны старейшин и учителей Церквей Христа».
Итак, раскол определился, как бы, возможно, ни хотели это отрицать «старейшины и учителя». МакКин извлек на свет Божий свои видавшие виды планы «тотальной евангелизации», замешанные на столь же подержанной идее полного контроля над рядовыми членами (т.н. «диссайплерство» – от новоязовского термина МакКина «диссайплер» – «делатель учеников» (Христа).
Старейшины Международной Церкви Христа, те, кто долгие годы был рядом с МакКином и проводил в жизнь его учение, теперь всячески дистанцируются от его планов. Эта тенденция в рядах МЦХ, безусловно, сильнее «маккиновской», но и тем, за кем пока идет большинство, есть чего опасаться. За прошедший год в большинстве общин МЦХ по всему миру почти в одночасье рухнули те принципы, которые долгие годы цементировали столь тщательно воздвигнутое МакКином здание. Ученики более не хотят «евангелизировать мир». По крайней мере, до тех пор, пока им внятно не объяснят как, и на каких новых принципах это должно делаться. Система контроля за жизнью каждого члена и наставления «лицом к лицу» находится в глубоком кризисе. Повсеместно распространилось мнение, что такой контроль является вредным «небиблейским» установлением, призванным ограничить свободу христианина. Более не признается жизнеспособным и духовный элитизм, учение о возможности спасения только в рамках единственного избранного сообщества – Международной Церкви Христа. Почти полностью отменена некогда столь боготворимая в МЦХ статистика. Среди рядовых последователей растет разочарование, недовольство лидерами, крепнут оппозиционные настроения. В такой ситуации руководство, в том числе находящаяся в США верхушка, пребывает в определенной растерянности. С одной стороны, лидеры, безусловно, не хотят «вновь наступать на те же грабли» вместе с МакКином. С другой, - чувствуется ностальгия по временам прежнего единства и сплоченности. Лидеры, пожалуй, едины в своем стремлении сохранить МЦХ как единую организацию, но не знают, на каких принципах это следует делать. Положение усугубляется тем, что среди руководства МЦХ так почти и не появилось ни новых людей, ни новых идей. За прошедший год движение покинули многие авторитетные «старейшины и учителя», оставшиеся же пока не совсем осознали, – как вести себя в изменившихся условиях, сохранив при этом прежние полномочия и власть. Одно из возможных направлений эволюции идей МЦХ недавно озвучил упомянутый выше Эндрю Флеминг. Он сообщил, что сам лично, вплоть до 1994 г. «не знал», что МЦХ фактически откололась от американских Церквей Христа. И что сам он считал и продолжает считать МЦХ частью движения Церквей Христа и что, более того, Церкви Христа в Америке даже принимали финансовое участие в распространении общин Бостонского движения.
Чтобы сделать ситуацию более понятной, следует напомнить, что Церкви Христа в США – известная и уважаемая группа христианских общин, взгляды которой часто характеризуются термином «библейский фундаментализм». Наибольшее распространение Церкви Христа имеют на Среднем Западе и Юге США, члены этих церквей как правило весьма консервативны и выступают за сохранение традиционных христианских ценностей. Известна их непримиримая позиция по отношению к разного рода нео-языческим и оккультным сектам. Какой-либо иерархии или административных структур выше, нежели местная община, Церкви Христа не имеют. Именно из этой протестантской группы в свое время и вышел первый основатель МЦХ и учитель МакКина – Чак Лукас. Для терминологического отделения Церквей Христа от Международной Церкви Христа (Бостонского движения) в США даже было введено понятие mainline COC – т.е. «основные» Церкви Христа, или Церкви Христа «основной линии». Что касается Эндрю Флеминга, то его отец является старейшиной одной из «основных» Церквей Христа. Обнаружив в церкви МакКина устойчивые тоталитарные тенденции, «основные» Церкви Христа еще в конце 80-х гг. прошлого века поспешили размежеваться с бостонским проповедником.
Конечно, Флеминг лжет, заявляя о своей неосведомленности в вопросе взаимоотношений между МЦХ и Церквями Христа. Учение о том, что спастись можно исключительно в рамках МЦХ, а члены «основных» Церквей Христа не являются христианами, было сформулировано МакКином еще в 1988 г. Как лидер, приближенный к фигуре МакКина, Флеминг не мог этого не знать. Более того, будучи лидером Московской ЦХ в начале девяностых, он являлся ревностным проводником идей своего учителя. Именно эти годы стали временем развития особой нетерпимости членов МЦХ в вопросе о возможности спасения где-либо кроме их сообщества. Показательно, однако, не это, а то, что в устах высокопоставленного лидера Международная Церковь Христа, организация, характеризуемая в США термином “cult” (секта), вдруг предстала частью известного и уважаемого протестантского направления, традиционного для США. Правда, пока это не официальное учение МЦХ, это лишь идея, высказанная «в кулуарах». Но правда и то, что в глазах членов общин МЦХ в России и странах СНГ Флеминг является одной из наиболее авторитетных руководящих фигур. Среди нынешних членов Московской ЦХ достаточно распространено желание избавиться от прежнего одиозного имиджа организации, превратить ее в нормальную «вменяемую» протестантскую группу, примером которой и могут послужить американские «основные» Церкви Христа. Тем более, что богословие у этих групп, действительно, весьма сходное, а сами «основные» ЦХ уже по много лет имеют в СНГ свои общины, которые никто не называет тоталитарными сектами.
Как пойдут дела на самом деле, во многом зависит от лидерства, состав которого в Москве также не получил притока «свежей крови» по сравнению с прежними, «маккиновскими» временами. После острой нелицеприятной критики со стороны рядовых членов, после коррупционного скандала, не миновавшего и Московскую ЦХ, лидеры слегка утратили ориентиры. «Евангелист» Москвы Александр Костенко был приглашен на конференцию в Портленд. Московская община всегда была «любимым детищем» МакКина, он чрезвычайно гордился тем, что сумел насадить христианскую группу среди, как ему казалось, «ужасов коммунизма» (хотя московская ЦХ была основана летом 1991 г.) Однако, Костенко не поехал в Портленд. Первоначально МакКин сказал, что «сатана не позволил» московскому лидеру приехать. Затем он конкретизировал суть «сатанинских козней», сказав, что «Стив Джонсон из церкви в Саванне выступил вместо Саши Костенко из России, которому угрожали значительным сокращением финансовой поддержки для российских миссий, если он выступит на конференции». Действительно, материальная помощь в СНГ, в частности, видимо, и жалованье лидерам, направляется не из Портленда.
Ясно, что МакКин, раз вступив на накатанную дорожку, вряд ли теперь сойдет с нее. Ясно и то, что большинству в МЦХ более с ним не по пути. Неясно только, куда же, в конце концов, лежит путь этого большинства. Пока же следует ожидать скорого организационного разделения двух течений.

Сергей Глушенков
по материалам сайта Центра св. Иринея Лионского

Бостонская Церковь Христа
Павел Столяров

Бостонскую Церковь Христа можно назвать движением, имеющим культовые характеристики, так как в своём учении Церковь Христа (далее ЦХ) опасно близко подошла к границе, за которой её с полным правом можно будет отнести к числу культов.



Не так давно в нашей стране появилась новая “церковь”, именующая себя “Бостонской Церковью Христа” или просто “Церковью Христа”. Многим людям совершенно непонятно, является ли эта церковь одним из направлений христианства, или это опасный культ, прибывший к нам из-за границы. Что она проповедует? Как это движение относится к членам других церквей? Что значит быть христианином? Чтобы ответить на все эти вопросы, давайте посмотрим на историю возникновения этой церкви, а потом на то, чему и как она учит.

“Церковь Христа” зародилась совсем недавно, в 1979 году, когда в небольшую протестантскую общину в Бостоне был назначен молодой пастор Кип МакКин. Большая часть прихожан покинула приход, когда МакКин стал проповедовать ученичество в бостонском стиле, но вскоре стали появляться новообращённые. За первые десять лет существования ЦХ число её членов выросло во много тысяч раз, открылись новые церкви в десятках городов многих стран мира.

ЦХ быстро растёт, основной долей своего успеха она обязана чётко разработанной системе радикального ученичества, которая основана на прямом подавлении личности в человеке и контроле над его разумом.

Подчинение лидерам и дисциплина поставлены на первое место в жизни прихожанина. По словам одного из проповедников ЦХ Эла Бэйрда: “Мы подчинены и послушны нашим лидерам, даже если они не во всём уподобились Христу…”¹, а Джо Гэрмон, другой видный деятель ЦХ, заявил следующее: “Мы становимся подобными Иисусу, когда мы принимаем над собой власть… Иисус подчинился не только Отцу, но даже грешному человеку”². Исходя из ложного учения о том, что Иисус подчинился грешному человеку, делается вывод, что даже если наставник серьёзно грешит, ему всё равно необходимо подчиняться. Подчинение авторитету лидеров церкви стоит выше любых других законов, и преподносится это таким образом, что член ЦХ воспринимает своё повиновение, как должное. Своеобразным девизом ученичества по методу ЦХ стали слова пастора Скотта Грина: “Допустимо всё в наставлении к христианской жизни”³.

Каждый новообращённый проходит специальный курс обучения, в течение которого в человека закладываются основные принципы ЦХ. В дальнейшем у него появляется свой наставник, которого необходимо слушаться абсолютно во всех ситуациях. Вместе с этим, человек обязан посещать все мероприятия ЦХ и сам приводить новых людей в церковь. Организация пытается заполнить всё свободное время своего члена, сместить интересы в сторону проповеди идей ЦХ, ограничить в еде, сне, отдыхе, во всём, чтo мешает проповеди.

Церковь пытается научить своего члена доверять наставнику во всём, беспрекословно следовать его указаниям. Лидер имеет полное право на управление личной жизнью своего подопечного. С точки зрения ЦХ преступлением (грехом) считается:

- пропуск собрания группы или других мероприятий без уважительной причины;

- невыполнение требования об обязательном приведении на собрание 2-х “гостей” каждую неделю;

- критика в адрес лидеров или учения Церкви Христа;

- посещение собраний в другой церкви;

- неразрешённое лидером свидание с девушкой наедине, тем более если она не из ЦХ.

Этот список можно продолжать ещё очень долго, но уже достаточно для того, чтобы иметь представление о некоторых внутренних порядках Церкви Христа.

Ещё одной отличительной чертой Бостонской Церкви Христа является их понимание крещения. По свидетельству пастора ЦХ Роджера Ламба⁴(и не только его), крещение в любой другой церкви считается действительным только на 95%, что недостаточно для спасения. На вопрос, официально заданный руководителям ЦХ в России: “Считаете ли вы Международную Церковь Христа единственно истинной?”, был получен следующий ответ: “Истинная церковь состоит только из людей, которые признают Иисуса своим Господом, и которые крещены как ученики”. Поскольку только ЦХ крестит людей как учеников, то единственной истинной церковью является сама ЦХ, и только её члены имеют спасение.

Как мы видим, возрастание в любви Божьей и в вере в Иисуса Христа заменено стремлением любой ценой и любыми средствами привлекать в церковь всё новых членов. Духовный рост под Божьим руководством заменён жёстким контролем организации. Внешнее проявление такого роста отождествляют с успешным прохождением курса ученичества и работой по обращению новых людей. Божий план спасения подменен погоней за крещением новых людей. Качество заменено количеством.

Говоря о доктринальных особенностях ЦХ, необходимо отметить, что до сих пор у церкви не существует чётко сформулированного учения. Они объясняют это тем, что Бостонское движение постоянно находится в процессе развития и становления. Такое удобное объяснение было придумано, чтобы позволить лидерам церкви постоянно корректировать учение в зависимости от отношения общества к ней. Однако кое-что мы можем узнать из их специальных уроков. В “Первых принципах” написано, что ЦХ не верит в крещение Святым Духом и в дары Святого Духа — всё это, по их словам, было необходимо только во времена первой церкви. Они также не верят в первородный грех, считая каждого человека изначально способным откликнуться на призыв Евангелия.

Далее я представляю рассказ одного из бывших членов ЦХ, записанный с его согласия и представленный для лучшего раскрытия сути поставленных вопросов.



“Мой путь к вере в Бога начался летом 1994 года. Тогда я впервые стала интересоваться Библией. Читая Новый Завет с целью повышения уровня знаний, я всё больше стала понимать необходимость перемен в жизни и в моём отношении к ней. В то время я переживала одиночество и разочарования, искала смысл в жизни, но выхода не было видно. В один из таких моментов я встретила человека, который помог мне задуматься о моей жизни и о Боге. Я поняла, что выход есть, потому что увидела, как Бог изменил его. Однажды ночью, выйдя на улицу, я, находясь в сильном духовном кризисе, исповедалась перед Богом в своих грехах и приняла Его в своё сердце! Последующие полгода я продолжала изучать Библию, и мне всё больше хотелось принять крещение. К тому времени я поняла, что хочу не просто жить с верою в Бога, но и могу быть полезной другим. Я слышала, что существует очень много течений и деноминаций, у меня были адреса, где проводятся собрания, но не хватало смелости и уверенности, чтобы прийти туда. Я просто ждала, что меня куда-нибудь пригласят, и это произошло в январе 1995 года.

Не могу сказать, что я пошла на службу с великой радостью. Когда меня радушно встретили, я подумала, что эти люди просто лицемерят, ведь сейчас не часто встретишь улыбающихся людей, но из-за обстановки и окружения я захотела приходить в церковь чаще. Мне требовалась поддержка любящих людей, кроме того, я стремилась к активному образу жизни и хотела посвятить её служению Богу и другим людям. Мне не надо было долго объяснять, кто такой Иисус Христос и зачем Он пришёл, тем более, что я сразу выразила желание изучать Библию. На деле, в этой церкви это значило, что я принимаю решение пройти курс из пяти занятий: “Слово — Вера — Грех — Покаяние — Крещение”. Честно говоря, я благодарна за то, что со мной провели такие занятия, я по-новому взглянула на себя и на свою жизнь. Это не значит, что все обязаны пройти этот путь до конца, не все решались на крещение. Крестить может каждый ученик. Крестят полным погружением в воду. Перед крещением сутки надо соблюдать пост. Благодаря предварительным беседам, крещение действительно приобрело для меня смысл: я отреклась от своей прежней греховной жизни и родилась заново, перестав сомневаться в том, что Он меня слышит и любит, я на самом деле дала Богу “обещание доброй совести”. На третий день после крещения меня спросили: “Ну, как? Когда будешь духовно расти?” Я удивилась такому вопросу и ответила, что это будет зависеть только от моих взаимоотношений с Богом.

В первый раз после крещения я пришла на семейный вечер. Была проповедь для учеников о духовном росте. “...судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова надо учить первым началам слова Божия...” (Евр. 5:12). Эти слова считались выводом, но я, как “новообращённая”, не приняла их на свой счёт. Я считала, что для начала мне самой надо учиться, поскольку у меня всё-таки нет опыта, и я плохо ориентируюсь в Библии. Я рассказала о своих сомнениях лидеру беседы. Она утешила меня с помощью некоторых отрывков из Писания, другая сестра сказала, что для проведения занятий много знаний не требуется, т.к. уже выработана определённая схема преподавания. Я увидела в этом нечто противоречащее моим представлениям о том, каким должен быть последователь Христа, потому что знание Писания играет далеко не последнюю роль.

Знакомясь с людьми, я видела, что они открытые, весёлые и доброжелательные, общаться с ними было легко и непринуждённо. Но потом стала замечать, что многие из них были просто одержимы идеей “служения” Богу в том виде, как это диктовала их церковь. Выражалось это в том, что они, стремясь к лидерству, забывали про всё, что их окружает: семью, друзей, близких людей, посвящая всё своё время церкви. Недавно, придя в гости к одной сестре, я была несколько шокирована, увидев какой беспорядок царит в её комнате. Мне хотелось бы думать, что она — исключение из правил.

Сейчас я понимаю, что, несмотря на то, что большинство членов ЦХ искренне стремятся следовать Христу, у них обязательно будет ощущение давления со стороны лидеров. Все настроены только на приглашение гостей и поиск занятий для того, чтобы кого-нибудь крестить, по-моему, это не совсем то, что Иисус имел в виду, говоря: “Идите за мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков”. (Мк. 1:17).

Когда в воскресенье я не нашла себе гостя, после службы лидер беседы собрала всех, сделала выговор (не только мне) и попросила объяснений произошедшему. Тогда мне на самом деле хотелось привести человека в гости, следуя не заученному правилу организации, а велению духа, чтобы просто помочь ему поверить в Бога. Для меня это не поиск “славы человеческой” и не печаль о мирском, это мне безразлично. Для меня главное, что в данный момент думает обо мне Бог. Меня удивило то, что моим словам лидер беседы не поверила, она решила, что ищу себе оправдание, и что мне необходимо публично покаяться, потому что это грех. Я не стала этого делать, не им судить меня, и знать, что я думаю. Только позднее я вспомнила, что у лидера тоже не было гостя, но она не стала искать оправдания перед нами, не говоря уже о раскаянии. После такого мне не очень-то хотелось доверять наставникам.

Я подавляла своё раздражение и неприятие некоторых вещей тем, что обвиняла себя в гордости, лени, принимая как должное слова наставника и пытаясь измениться. К чему это привело? Мои дни наполнились сомнениями и тревогой за свой духовный рост. Погрузившись в проблемы оправдания себя перед людьми, я забыла о Боге... И вот мне, в самом деле, необходимо покаяться. Незадолго до этого я начала понимать, что неохотно иду на встречи с лидером беседы для разговора, т.к. неважно чувствовала себя после них, я перестала радоваться. Потом меня обвинили в закрытости и нежелании ежедневно звонить наставнику и рассказывать о своих проблемах (хотя многие ответы я находила в Библии). Но наставник не хотела узнавать о них задним числом, ей хотелось наставлять меня, даже если Бог уже мне ответил. Я увидела, что основным требованием являлось приводить людей к Богу, и чем больше, тем лучше. Если человек не приглашает других людей, он грешит.

Я заметила, что в отношениях между людьми тоже не всё в порядке, это касается в основном отношений с братьями. Было очень странно, когда мне сделали выговор за то, что я взяла под руку брата. Брат не имеет права приглашать сестру на свидание чаще, чем раз в два месяца, причём наедине им оставаться не рекомендуется.

Я не думаю, что всё, что я увидела можно назвать стремлением к духовному росту, и не удивительно, что очерствели сердца ещё двух девушек. Они не получили истинной радости от жизни с Богом, единственное, что они знают, это что они должны идти проповедовать, как учит организация, потому что она знает самый эффективный способ, должны искать занятия, должны, должны, должны...

Оставить церковь не так-то просто, мне ежедневно звонили, указывая на мой грех, на то, что моё сердце каменеет от греха, что в другой церкви нет спасения, что надо идти и спасать других людей, которых посылает тебе Бог. Сейчас я не делаю этого, потому что сомневаюсь в истинности данной церкви, а соответственно и того, чему она учит. Так важно, чтобы под видом благочестивых стремлений мы не потеряли самого важного и дорогого, того, что даёт нам силы, радость и вдохновение — это нашу веру в Бога, нашу любовь и бесконечную благодарность Ему за то, что мы можем жить, а не существовать, как это было прежде.”



Сейчас эта девушка покинула организацию и посещает христианскую церковь, в её жизни наступили долгожданные изменения в общении со Христом. Евангелие снова приобрело свой цвет и смысл. Сейчас она не жалеет о своём решении, т.к. новая жизнь с Богом, без давления, насилия и контроля организации, свидетельствует о правильности её выбора.






1 Al Baird, Boston Bulletin, "Authority and Submission", Part VII, oct. 18.87.

2 Joe Garmon, Boston Bulletin, "The Attitude to Christ Jesus, Part I, sept. 25.87.

3 Scott Green, Boston Leadership Conference, 1988.

4 Roger Lamb, "Women Strong in the Lord", 1987.




..............................................................................

Статья из фондов ЦАИ.

Успех ... Какой ценой?
Дж. Бъорнстад

С чего начать знакомство с таким новым активным церковным движением, каким является Международная Церковь Христа, более известная как Бостонская Церковь Христа (далее в тексте именуемая Бостонским движением)? Лучше всего, наверное, начать с того момента, когда человек впервые сталкивается с этим движением. С этого момента мы становимся свидетелями процесса, в ходе которого человека привлекают, обучают и, по прошествии некоторого времени, крестят. Кроме того, именно в это время мы можем заметить некоторые спорные моменты, связанные как с учением, так и с деятельностью этого движения.

Итак, мы рассмотрим, как начинаются и развиваются взаимоотношения между Мэри, привлекательной женщиной лет тридцати пяти, членом Бостонского движения, и Лизой, молодой женщиной лет двадцати пяти, евангелической христианкой.






Лиза в одиночестве сидит на рабочем месте и обедает. Подходит Мэри, представляется и спрашивает, можно ли ей присоединиться. В ходе разговора женщины обнаруживают, что у них есть много общего: обе они скандинавского происхождения, выросли в одной части страны, обе работают медицинскими сестрами, и обе верят, что у них есть отношения с Иисусом Христом.

Положив начало дружеским отношениям, Мэри приглашает Лизу в четверг вечером на “Библейские беседы”, на которые она сама ходит. Лиза спрашивает: “Кто их проводит? Кто их организует?” Мэри смеется и говорит: “Это просто группа верующих, которые собираются для изучения Библии. Они не относятся ни к какой деноминации”. Лиза приходит на собрание вместе с Мэри и знакомится со множеством чудесных людей. Эти люди не просто дружелюбны, похоже, что они искренне любят и заботятся друг о друге. Лиза внимательно всё выслушивает и не находит ничего, что противоречило бы ее знаниям о Библии.

После “Библейской беседы” люди, с которыми она там познакомилась, звонят ей, чтобы поговорить и узнать, как у нее дела. Ей очень приятны их интерес и забота. По мере того, как она узнает этих людей, она видит, что ее новые знакомые действительно стремятся воплотить свою веру в жизнь — не только по воскресным утрам, но и на протяжении всей недели. Под влиянием этих людей, в особенности Мэри, она начинает посещать их церковные службы и принимает участие в других мероприятиях.

Мэри и Лиза (по предложению Мэри) начинают встречаться каждую неделю для изучения Библии. Поскольку Лиза уже верит Библии, Мэри пропускает обычный первый урок, “Изучение Слова”, и вместо этого уделяет основное внимание предмету ученичества. Очевидно, что Мэри больше знает об этом (поскольку у нее есть записи и другие материалы), поэтому она направляет разговор и учит Лизу. (В этот момент Мэри становится духовным наставником и учителем Лизы.) Помимо изучения Библии, они вместе молятся и исповедуются в своих грехах (большинство которых составляют грехи Лизы). Мэри каждый день звонит Лизе, проявляя огромный интерес к ее жизни. К ней всегда можно обратиться за помощью, и она всегда готова помочь наставлением и советом.

Хотя Лиза посещает эту церковь, и ей нравится жизнь и общение там, она чувствует, что не является на самом деле частью церкви. Возможно, это чувство появилось из-за того, что других женщин в ее группе называют сестрами, а ее — нет. Она не чувствует уверенности. Затем, однажды, она присутствует на Библейской беседе о крещении, в которой учитель говорит: “Если человек не крещен, как ученик, он не спасен”. Он продолжает и говорит, что истинное крещение — это “сознательное крещение, когда человек верит в это крещение для прощения грехов”. Колесики в ее голове начинают поворачиваться. Она была крещена вскоре после того, как поверила в Иисуса Христа, но это не было “сознательным крещением” (как его описал учитель Библии). Более того, ко времени своего крещения она еще не была ученицей, по крайней мере, ученицей по определению этой церкви. Было ли ее крещение действительным? Она начинает думать, что нет. Затем в ее сознании мелькает мысль: если крещение не было действительно, то была ли она по настоящему спасена?

Лиза немедленно звонит Мэри. Мэри приезжает так быстро, как только может и показывает ей, стих за стихом, ряд мест в Библии, касающихся крещения. Из всего, что было ей показано, Лиза делает вывод, что ее крещение не было подлинным крещением, и что она не была спасена. Она хочет спастись и говорит об этом Мэри. В то же воскресенье днем она принимает крещение и “становится христианкой”. Выходя из воды, она находится в экстазе. Слезы радости струятся по лицу Мэри. Все новые друзья Лизы по “Библейским беседам” и церкви присутствуют здесь и радуются за нее.

Чувствуя себя после крещения новым человеком, Лиза, после недолгого размышления, начинает осознавать, что, если она не была спасена до крещения, то точно так же не имеют спасения ни люди в ее прежней церкви, ни ее семья и друзья. Все они потеряны и находятся на пути в ад. Это беспокоит ее, и она рассказывает об этом Мэри. Поощряемая Мэри и своими новыми друзьями к тому, чтобы благовествовать людям из своей прошлой жизни, Лиза начинает знакомить их со своими новыми друзьями и приглашать на “Библейские беседы”, церковные службы и некоторые другие мероприятия. Когда ее прежний пастор, родители и прежние друзья пытаются заговорить с ней о ее новой церкви и убеждениях, Мэри советует Лизе не говорить с ними. “Лучше, — говорит Мэри, — дай им телефон [нового пастора Лизы], и пусть они звонят ему”. (В этот момент происходит четкое разделение старого и нового, и жизнь Лизы отныне будет все больше и больше замыкаться на ее новой церкви.)

Однажды начальник по работе спрашивает Лизу, не хотела бы она примерно месяц работать на один вечер больше обычного, и этот вечер оказывается тем самым, в который проходят “Библейские беседы”. У Лизы, по причине чрезвычайных обстоятельств, только что возник долг, поэтому она как раз ждала подобного случая, чтобы расплатиться по счетам. Взволнованная тем, что она сочла Божьим провидением, она звонит Мэри, чтобы сообщить ей хорошую новость. К несчастью, все, что можно услышать во время разговора от Лизы, это: “Да. Я понимаю, что я эгоистка. Я ставлю себя выше Бога. Мне очень жаль”. Таким образом, Лиза отказывается от возможности получить дополнительную работу и идет на “Библейскую беседу”.

Какое-то время спустя молодой человек из Лизиной церкви (который ей очень нравится) звонит и приглашает ее на ужин. С часто бьющимся сердцем Лиза поспешно соглашается и звонит Мэри, чтобы рассказать ей. После этого звонка Мэри говорит по телефону с кем-то еще (со своим наставником или пастором) и потом снова звонит Лизе. Мэри объясняет Лизе, что этот молодой человек “не настолько предан Христу, насколько следует”. Он должен измениться, а пока Лиза поступила бы неосмотрительно, начав свои отношения с ним. “Я понимаю”, — отвечает Лиза и звонит молодому человеку, чтобы отменить свидание.

Сага о взаимоотношениях Мэри и Лизы, как пример методов работы Бостонского движения, еще не завершена; у нее есть продолжение (хотя вы и не найдете его в этой статье).

Представленный выше сценарий составлен на основе известных автору случаев и типичен для тех, кто столкнулся с Бостонским движением и был в него вовлечен ко времени появления этой статьи. Люди и их ситуации могут различаться, но используемый процесс и содержание обучения остаются, в основном, теми же самыми.

Этот сценарий раскрывает, по крайней мере, два вызывающих тревогу аспекта Бостонского движения. Первый — это учение о спасении, для которого недостаточно веры в Иисуса Христа: для выражения послушания Иисусу необходимо действительное крещение. Второе — это практика ученичества, в ходе которого жизнь каждого ученика находится под контролем существующего над ним наставника. Над каждым наставником есть свой наставник, путем устремлённой вверх иерархии наставников церковь осуществляет контроль за каждым человеком.

Своим пониманием взаимосвязи между спасением и крещением Бостонское движение обязано своим корням, лежащим в Церкви Христа и, как мы увидим впоследствии, неверному пониманию ряда мест в Библии. Однако процесс ученичества — большое отличие этой группы от Церкви Христа и расценивается последней, как серьезная проблема. Прежде чем рассмотреть их учение о спасении и некоторые места, которые его, якобы, подтверждают, важно привести некоторые соображения относительно истоков процесса ученичества, его развития в Бостонском движении и его последствий.






В начале 1970-х годов Кип МакКин, проповедник и пастор, один из основателей Бостонского движения, учился в университете штата Флорида в Гэйнсвилле. Там он встретился с Чаком Лукасом, пастором Церкви Христа “Кроссроудс”. Лукас активно участвовал в проводившейся Церквями Христа программе, нацеленной на студенческие общежития, и разрабатывал принципы “охвата студенческих городков”. Он “завербовал” МакКина и обучил его тому, что в то время (равно как и сейчас) представляло собой радикальный вариант ученичества, позаимствованный, прежде всего, из книги Роберта Коулмэна The Master Plan of Evangelism. Лукас понял Коулмэна так, что Иисус руководил жизнью Своих учеников, а затем научил Своих апостолов наставлять других людей, руководя их жизнью. Таким образом, христианам сегодня, приводя людей ко Христу, следует использовать тот же процесс, которому Иисус обучил Своих учеников. Лукас воплотил это учение в процессе ученичества, которому и обучал МакКина и остальных.

В 1976 году несколько воспитанников Лукаса, в том числе МакКин, были направлены, чтобы присоединиться к приходам Церкви Христа, расположенным неподалеку от университетских городков. План состоял в том, чтобы каждый из них начал служение в таком городке, используя в качестве базы поместную церковь. МакКин отправился в Церковь Христа "Херитедж Чапел” в Чарльстоне, штат Иллинойс, и начал работать в городке университета Восточного Иллинойса. Хотя он и добился успеха, не так много времени спустя некоторые члены церкви выразили недоверие к процессу ученичества и обвинили МакКина в том, что он манипулирует и управляет людьми. По поводу внедрения в этих университетах нового процесса ученичества в нескольких приходах произошел раскол.

В 1979 году МакКин переехал в пригород Бостона Лексингтон, где вступил в Лексингтонскую Церковь Христа. Встретившись первого июня с тридцатью людьми, каждый из которых посвятил себя Господу и Его делу, МакКин положил начало программе агрессивного евангелизма и ученичества. Результат был феноменальным. Всего за несколько лет церковь выросла с 30 до 1000 членов и ей стало тесно в своем помещении. К 1983 году церкви пришлось арендовать для своих воскресных собраний Бостонский оперный театр и собираться по домам (в “домашних церквях”) для служений посреди недели. Позднее, в том же году, Лексингтонская Церковь Христа сменила свое название на Бостонскую Церковь Христа.

В 1981 году Бостонское движение развернуло наступательную миссионерскую программу, рассылая группы людей для создания церквей по всей Америке и во всем мире. Эти церкви должны были войти в Бостонскую семью церквей, под власть и руководство Бостонской Церкви Христа, и применять те же методы обучения, что и церковь в Бостоне. Подобно тому, как Иерусалим был центром, из которого христианство разошлось по всему миру, Бостонское движение рассматривает Бостон, как современный центр “приумножения” служения по всему миру.

Церкви были основаны во многих крупных городах, включая Лондон (1981), Чикаго (1982), Нью-Йорк Сити (1983), Торонто и Провиденс (1985), Йоханнесбург, Париж и Стокгольм (1986), а также Мехико Сити, Гонконг, Бомбей и Каир (1987-88). Каждая церковь, принадлежащая к Бостонскому движению, помещает перед словами “Церковь Христа” название своего города — например, “Лос-анжелесская Церковь Христа” — поскольку они считают, что церкви в Библии назывались по названиям своих городов. Сегодня церкви есть на всех континентах (всего их 103), с общим числом членов 50 000¹.

Казалось, что для Бостонского движения все складывается хорошо. Да, в течение ряда лет бывшие члены церкви, исследователи культов и прочие обвиняли движение в таких отклонениях, как “промывка мозгов”, чрезмерный контроль за людьми, претензии на исключительность, элитарность и лжеучения. Но само движение представлялось крепко спаянным — вплоть до 1988 года, когда на свет выплыли внутренние разногласия движения, включая и раскол среди его членов. Те же обвинения, которые предъявлялись к движению извне, теперь начали звучать изнутри.

Церковь Христа “Кроссроудс”, например, проголосовала за свое отделение от Бостонского движения. В течение ряда лет Бостонское движение находилось на переднем крае более крупного движения “Кроссроудс”. Когда в 1985 году Лукас покинул церковь “Кроссроудс”, руководство движением принял МакКин, и его центром стал Бостон. Под его руководством стали очевидными различия в устремлениях, существующие между Бостонской и прочими церквями, входящими в это движение, что привело к разногласиям и, в конце концов, к развалу. Упомянутые различия включали в себя следующее: 1) узурпация власти над приходом; 2) осуществление чрезмерного контроля за прихожанами; 3) чрезмерная власть руководства; 4) учение о том, что человек должен слушаться своего наставника во всем, даже в вопросах личного мнения.

Руководители Церкви Христа в Тампа Бэй также решили порвать с Бостонским движением из-за четырех главных аспектов его учения: “1) их небиблейской власти и контроля над людьми; 2) их небиблейского руководства и организации; 3) их небиблейских претензий на исключительность и элитарность; а также 4) их небиблейское оправдание своих действий успехом"². Особенно их беспокоило заявление, сделанное МакКином 14 мая 1988 года, о том, что приход должен подчиняться своему евангелисту: “Единственный случай, когда вы не должны слушаться его, — если он противоречит писанию или противоречит вашей совести. Но во всем остальном, во всем, что касается вашего мнения, вы… подчиняетесь!”³.

Затем, 21 октября 1988 года, Рон Голстон, один из руководителей домашних церквей Бостонской церкви, отправил старейшинам Бостонской Церкви Христа письмо. В нем были изложены проблемы, схожие с теми, на которые указывали и “Кроссроудс” и церковь в Тампа Бэй⁴.

До недавнего времени, сталкиваясь с этой проблемой, руководство Бостонского движения признавало некоторые ошибки. Но, вместо того, чтобы искать их возможную причину в своем учении и его применении на практике, они часто сваливали вину на какого-нибудь слишком усердного члена (или членов) церкви. Однако к настоящему времени стало ясно, что ряд проблем был вызван учением и постановкой служения в самой церкви, в частности в вопросах власти и подчинения. Во втором номере издаваемого движением журнала Upside Down (апрель 1992 года) МакКин делает следующее признание: “Я был не прав в некоторых своих изначальных мыслях о библейском руководстве. Я считал, что руководители церкви могут призывать людей к повиновению и к следованию за собой во всем, что касается мнения. Это было неверно”⁵. В том же номере подзаголовок к статье Эла Бэрда, бостонского старейшины, гласит: “Время оглянуться, признать ошибки, внести исправления и идти вперед ко Христу”⁶.

Процесс ученичества Бостонской церкви берет свое начало в движении “Кроссроудс”, придя оттуда через учения Кипа МакКина. Он был существенным составляющим (если не сердцем) Бостонского движения с тех пор, как МакКин в 1979 году приехал в Бостон, и создал основу для большей части достижений и разногласий в церкви. Наконец церковь осознает, что в этом процессе, по крайней мере, кроется ошибка — ошибка, вызвавшая проблемы и ранившая людей.

Прежде чем начать разговор о том, как, по словам церкви, изменяется процесс ученичества и сделать вывод, достаточны ли эти перемены, следует рассмотреть учение Бостонского движения о связи между спасением и крещением.






“Бостонское движение” проповедует в основном то же учение о спасении, что и Церкви Христа. Человек должен креститься водой во Христа для прощения грехов. Веры, как учат оба этих движения, недостаточно для спасения; она не засчитывается в праведность, пока человек не подчинится Богу путем принятия крещения с ясным пониманием того, что в момент крещения он получает спасение, и его грехи прощаются. Более того, крещение не считается действительным, если оно не совершено истинной церковью Христа (т.е. Церквями Христа или “Бостонским движением”).

Говоря об этом, “Бостонское движение” заходит дальше, чем Церкви Христа, предъявляя к крещению еще более высокие требования. Проповедуя, что человек должен принимать крещение как ученик, они включают в число условий для спасения, помимо веры, покаяния и исповеди, еще и элемент посвящения. Этим может объясняться то, почему они вновь крестили людей, которые принимали крещение в других Церквях Христа, и почему они также заново крестили своих собственных членов, включая старейшин, которые до этого были крещены в “Бостонском движении”, но которым, как думали, не хватало на момент крещения ученического посвящения. Приняв их точку зрения на крещения (и спасение) и необходимое для него дополнительное условие, которому, по всей видимости, соответствуют только они сами, можно придти к выводу, что спасены одни лишь члены “Бостонского движения”.

Если оставить в стороне точку зрения на “сознательное крещение” и на необходимость “быть учеником”, а также вопрос о том, кто совершает крещение, то основной вопрос сводится к тому, необходимо ли крещение для спасения. Другими словами — должен ли человек креститься, чтобы получить прощение грехов?

В Библии учение о спасении изложено очень ясно. Личная вера в Иисуса Христа, как Спасителя в равной степени необходима (если у человека ее нет, то он не спасен)⁷ и достаточна (если у человека она есть, то он спасен)⁸. Ответ Павла на вопрос тюремщика из Филипп: “Что мне делать, чтобы спастись? — заключается именно в этом: Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты”⁹.

Но на чем же, в таком случае, “Бостонское движение” основывает свое утверждение, что крещение необходимо (если человек его не принял, то он не спасен)? Они согласятся с тем, что необходима вера (хотя ее одной недостаточно), и будут утверждать, что крещение также необходимо в послушание Христу. Они приведут некоторые места из Библии, которые истолковывают в пользу учения о необходимости крещения. Объем статьи позволит нам взглянуть лишь на три основных места, на которые ссылается “Бостонское движение”.






Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.



Что касается этого места, то “Бостонское движение” попросту приводит первую часть стиха, следуя формуле вера + крещение = спасение. Изучая этот отрывок нужно, прежде всего, иметь в виду, что Марк 16:16 отсутствует в ряде древнейших и наиболее достоверных греческих манускриптов Нового Завета (в частности, в Александрийском и Синайском Кодексах). Таким образом, этого стихла могло не быть в оригинальном тексте.

Во-вторых, предполагая, что этот стих был в оригинальном тексте, самым простым и ясным способом понять, о чем говорит 16 стих, будет составить список всех возможных связей между верой и крещением, а затем определить, что утверждает и против чего возражает этот стих на самом деле. Вот четыре возможных варианта: (1) верить и креститься; (2) верить и не креститься; (3) не верить и креститься; (4) не верить и не креститься. Первая часть 16 стиха подтверждает возможность (1) (если человек поверит и крестится, он будет спасен). Однако вторая часть стиха отрицает возможности (3) и (4) (если человек не верит, то, крестившись или нет, он будет осужден). Но этот стих не подтверждает и не отрицает возможности (2) (если человек верит и не крестится). Поскольку он не отрицает, что человек может спастись независимо от крещения, Марк 16:16 нельзя считать основанием учения Бостонского движения о том, что крещение необходимо для спасения. В действительности, вторая часть стиха поддерживает ту точку зрения, что крещение не является необходимым условием для спасения, поскольку все основания для осуждения заключаются в неверии (подразумевая, что только вера может снять это осуждение).







Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.



Что касается этого места, то Бостонское движение считает, что “родиться от воды” означает крещение, и понимает слова Иисуса следующим образом: если ты не крещен, то не можешь войти в Царство Божье. Рассматривая этот стих, мы должны помнить, что смысл любого слова или фразы, в первую очередь, определяется контекстом. Зная это, нам следует учесть ход и развитие мысли в беседе Иисуса и Никодима и, исходя из этого, понять, что Иисус имел в виду под “рождением от воды”.

В 3 стихе Никодим слышит слова Иисуса о необходимости нового “рождения свыше”. Он решает, что Иисус говорит о чем-то, связанном с физическим рождением, и никак не может понять, как он может второй раз родиться физически (см. 4 стих). Иисус ловит мысль Никодима и стремится перевести разговор с физического рождения на духовное (подлинный смысл “рождения свыше” или “второго рождения”).

Иисус делает это, произнеся в 5 стихе фразу о “рождении от воды и Духа”, и пояснив ее в стихе 6. Если “родится от воды” в 5 стихе означает то же, что и “рожденное от плоти” в 6 (по аналогии с фразой “родится… от Духа” и “рожденное от духа” в 5 и 6 стихах), то “родиться от воды” следует понимать иносказательно, применительно к физическому, или естественному рождению. Таким образом, суть того, о чем говорит Иисус — в следующем: чтобы войти в духовное Царство Божье, человек должен родиться духовно, подобно тому, как он родился физически. Поскольку Иоанна 3:5 не затрагивает вопроса о крещении, Бостонское движение не может использовать его при обсуждении этой темы.






Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа.



Что касается этого стиха, то Бостонское движение вкладывает в предлог “для” смысл “чтобы”, после чего заключает, что человек должен креститься, чтобы получить дар Святого Духа. Тот, кто изучает греческий язык знает, что “эйс” (“для”) — это предлог, служащий для обозначения связи между двумя вещами, и что он может иметь несколько значений. Так, его можно понимать и в значении “для того, чтобы”, и в значении “вследствие”.

Непосредственный контекст в этом случае не помогает нам определить, какое значение правильно, но другие места той же самой книги относят прощение грехов на счет покаяния (Деяния 3:9), и ставят веру перед крещением (10:43-48). Эти и другие места в Новом Завете свидетельствуют в пользу того, что “эйс” в Деяниях 2:38 используется в значении “вследствие” — то есть человеку следует креститься, поскольку он уже имеет прощение грехов. Учитывая, что связь крещения и прощения грехов из непосредственного контекста Деяний 2:38 определить нельзя, Бостонское движение не может использовать этот стих для обоснования своих учений.

В качестве обоснования свих учений Бостонское движение использует и ряд других стихов, таких как Деяния 22:16, Римлянам 6:3-4, Галатам 3:27 и 1Петра 3:21. Но, как и предыдущие, эти стихи, если их изучить и правильно понять, не говорят о необходимости крещения. Поскольку Библия никоим образом не поддерживает учение Бостонского движения о крещении, нам нужно вернуться к ясному учению Библии, с которого мы начали: для спасения не только необходимо, но и достаточно одной лишь веры в Иисуса Христа, как Господа и Спасителя.






Давайте еще раз обратимся к процессу ученичества и бросим на него последний взгляд. Сердце Бостонского движения — то, что они воспринимают себя, как движение, готовящее учеников. Что такое ученичество? Перед тем, как вознестись от земли в небеса, Иисус дал Своим ученикам поручение “научить все народы”¹⁰. Ученик — это тот, кто учится у другого, кто избирает себе учителя и становится его последователем в учении и в жизни. Тот, кто учит другого, помогает своему ученику устроить жизнь и стать похожим на Христа. Если подобное понимание ученичества и вызовет возражения, то самые незначительные. Возражения начинаются, когда дело доходит до способов, которыми достигаются перемены в жизни ученика. Одни стремятся управлять жизнью ученика, добиваясь этих перемен, тогда как другие стремятся развить в ученике любовь к Иисусу, позволяя этой любви стать источником перемен. Другими словами, первый подход — это попытка непосредственно привнести изменения в жизнь ученика; суть же второго подхода — в стремлении углубить взаимоотношения с Иисусом, чтобы Сам Иисус мог произвести перемену.

Когда бы слово “управление” ни возникло в отношениях учителя и ученика, как это случилось в Бостонском движении, оно определенно придаст им силу, необходимую для того, чтобы произвести перемены в жизнях людей, в церкви и во всем движении. Но оно может также породить многие искажения. Чтобы осуществлять такое управление, движение может, например:

• утверждать, что власть его руководителям дана от Бога или поручена Богом таким образом, что не слушаясь их, вы не слушаетесь Бога;

• установить охватывающую его сверху донизу иерархию учеников и учителей, решения в которой всегда принимаются сверху вниз;

• подчеркивать в отношениях учителя и ученика, проповедника и прихода, а также руководителя и остальных людей моменты власти и подчинения, а не служения друг другу и необходимости показывать собой пример.

Такое управление людьми коварно; оно несет в себе все растущее искушение использовать для достижения цели все возможные способы.

Когда движение осознает, что такое управление и его результаты порождают проблемы, оно может либо пересмотреть саму концепцию управления людьми (если оно понимает, что проблема — в этом подходе), либо просто изменить те моменты, которые вызывают проблемы. В своей статье, недавно опубликованной в журнале Upside Down, Эл Бэрд, Бостонский старейшина, похоже избрал второй путь. Признав, что Бостонское движение допустило ряд ошибок в вопросах, связанных с властью и управлением, он излагает свои мысли по поводу перемен (предполагается, что так мыслит все Бостонское движение). Во-первых, он признает, что способы, использовавшиеся в процессе ученичества, были ошибочными. Он говорит: “Мы пытались заставить ученика что-то сделать, вместо того, чтобы помочь ему сделать это из его любви к Богу и нашей любви к нему”¹¹. Более того, он верит, что ученику нужно предоставить право возражать и принимать решения. Он говорит: “Если люди несогласны (кроме случаев, когда этот вопрос ясно рассмотрен в Библии), мы должны оставить за ними право ошибаться”¹².

Эти изменения сейчас производятся, и в будущем будет интересно увидеть, сколько уважения и терпения будет проявляться к тем, кто должен осознать необходимость изменения, и сколько свободы предоставит людям движение, чьим modus operandi до сих пор было управление людьми. Смогут ли они удержаться от искушения руководить людьми в вопросах помимо тех, которые ясно изложены в Библии, таких как акцент на посвящение, интерес к количественному фактору (сколько человек посещает еженедельные богослужения и домашние церкви, сколько человек приняло крещение и т.п.) и концентрация на жизненном успехе (служившем подтверждением тому, что это — движение, основанное Богом в наши дни)?

Во-вторых, Бэрд признает, что власть, которую ранее имели руководители, и которая простиралась “в каждую сферу и фазу жизни”, была чрезмерной. “Они были не правы, — говорит он, — призывая кого-либо проявлять послушание в таких вещах, как выбор пищи, машины, одежды и точная сумма пожертвований, и т.п.”¹³. (К этому списку можно добавить и то, каким длительным может быть поцелуй, и сколько раз мужу и жене следует вступать в половую связь, и множество других вещей.) Власть руководства, по словам Бэрда, следует ограничить теми вопросами, которые “побуждают Божьих людей на дело служения,… созидание тела Христова,… способствуют единству… и приводят человека и тело к зрелости во Христе”¹⁴. Конечно, следует понимать, что у руководителей есть полномочия “созывать собрания тела, призывать к большим жертвам… планировать конкретные евангелизационные кампании или молитвенные собрания и т.п.”¹⁵.

По мере того, как эти принципы, взятые из Ефесянам 4:11-13, претворяются в жизнь, также будет интересно посмотреть, какие перемены произойдут на самом деле, и что будет по-другому. К несчастью, склонность к управлению людьми в “вопросах личного мнения” (вопросах, в отношении которых Слово Божье не высказывается конкретно и ничего не предписывает), по-прежнему существует. Некоторые вопросы личного мнения и вопросы, решение которых следует предоставить самому человеку, можно легко истолковать, как часть целей, изложенных в этих принципах, или в их свете, и, таким образом, превратить их в общеобязательные указания. Сможет ли Бостонское движение устоять перед этим искушением, когда решаются вопросы их намерений, как движения в целом?

Примером этому может послужить ситуация, о которой упоминает в своей статье сам Бэрд. Он говорит: “Как уже было сказано, если какой-либо евангелист просит вас перейти в какую-то конкретную зону или ходить на какие-то конкретные Беседы о Библии, вам нужно перейти. Это может быть конечным результатом до тех пор, пока вы вдвоем не придумаете лучший план, но это опускает процесс убеждения и уговоров, который вызывает в людях уверенность и энтузиазм. Конечный результат тот же, а сердце совершенно иное”¹⁶. Если “конечный результат тот же”, то возможно Бостонское движение не намерено отказываться от управления личной жизнью его членов, когда это касается целей служения, даже если это управление теперь происходит в “более ласковой и аккуратной” манере.

К настоящему времени контакты автора на Восточном Побережье не указывают ни на какие видимые различия, происходящие в результате осуществляемых перемен. Но, как говорит старая поговорка: “Время покажет”. Нужно одобрить то, что Бостонское движение видит необходимость некоторых перемен, и поощрять плодотворное проведение этих (и других) изменений.



Джеймс Бъернстад, доктор философии, является профессором религии и философии в Королевском колледже, Брайарклифф Мэнор, Нью-Йорк, и исполнительным директором Института Современного Христианства в Окленде, Нью-Джерси.







1 Кип МакКин, “Revolution through Restoration", Upside Down, апрель 1992, с. 5-16.

2 Старейшины Церкви Христа в Тампа Бэй, “Why We Refused to Submit to Boston”, Gospel Advocate, июнь 1989, с. 160-161.

3 Там же.

4 Письмо Рона Голстена Элу Берду и Бобу Гемпелу, старейшинам Бостонской Церкви Христа, от 21 октября 1988 года.

5 МакКин, с. 15.

6 Эл Берд, “A New Look at Authority,” Upside Down, апрель 1992, с. 2.

7 См, например, Ин. 3:18; 8:24; Евр. 4:2; 11:6.

8 См, например, Ин. 3:14-15; 5:24; 6:40, 47; 20:30-31; Деян. 10:43; 16:31; Рим. 1:16-17; 1Ин. 5:1, 13.

9 Деян. 16:30-31.

10 Мф. 28:19.

11 Бэрд, с. 18.

12 Там же.

13 Там же, с. 19.

14 Там же.

15 Там же.

16 Там же, с. 49.

Из фондов ЦАИ.

Я полгода был в этой секте. Меня там так раздавили, что долго потом обходил всё, что напоминало Христа стороной. Но, как ни странно, я благодарен этой секте за хорошие уроки. Действительно благодарен. Но другим не желаю подобной учёбы.

В статье всё утрированно, что и является неправдой по сути. Я уж не говорю что даже на момент публикации много чего изменилось, Кип Маккин уже давно не в Церкви Христа.
Его просто отстранили.

Статья - типичный пример работы американских троллей, коим является Дворкин и те, кого он в этом дело подписал. Напомню, что товарищ православный Дворкин состоит на учете в психдиспансере и проходил там лечение.
О какой адекватности подачи информации в данном центре может идти речь.

Интересно, что в США тоже идет травля церкви. И хотя они там определенных успехов достигли, победить настоящих христиан они конечно не могут и не смогут.
Вот заслали своего казачка сюда портить репутацию МЦХ.

Все эти дешевые статейки для тех, кто не привык принимать самостоятельные решения и ведом толпой, общественным мнением. Никто не вправе и не может лишить вас веры во Христа.
Жалко смотреть на тех, кто ушел из Церкви и теперь пытается оправдать свое предательство. Хотя многие из них как раз сами злоупотребляли доверенным служением.
Но когда им делаешь замечание почему они осуждают кого-то, хотя сами поступали хуже, они почему-то потупив глазки уклоняются от разговора.

Марат, может ты не заметил, но последнее сообщение по этой теме было четыре года назад.
На этом форуме ни тема эта уже четыре года никого не интересует, ни люди, которые ее писали и публиковали и которые ее обсуждали тоже уже никому не знакомы.
Тут форум имени Иисуса Христа, а поэтому, если ты сын Божий и брат во Христе, то я буду рад приветствовать тебя здесь и рад буду общению с тобою.

Ястреб - это волк в овечьей шкуре:

(yastreb @ 8.5.2014, 1:57) Иди на хуй
(yastreb @ 1.5.2014, 21:28) Вали на хрен
(yastreb @ 8.5.2014, 2:00) иди на хуй куда подальше
(yastreb @ 2.5.2014, 5:18) иди на хер
(yastreb @ 3.12.2013, 14:38) ты - ебанутый.
(yastreb @ 2.5.2014, 5:17) Тупорылое уебище
(yastreb @ 14.7.2013, 20:31) гнида блядская
(yastreb @ 19.7.2013, 23:30) ты блядь
(yastreb @ 14.7.2013, 20:31) гнида блядская
(yastreb @ 1.6.2013, 3:36) падла блядская.
(yastreb @ 3.1.2014, 18:26) Вот правильно говорит человек Божий. Мне вот тоже плевать на чужое мнение
(yastreb @ 18.7.2013, 19:32) руки у меня чешутся, пройтись железякой по вашим пустым черепам.
(yastreb @ 19.7.2013, 18:26) буду крушить ваши черепа жезлом железным
(yastreb @ 9.7.2013, 0:44 ) Я желаю потоптаться по вашей крови и перемешать ее с грязью
(yastreb @ 3.8.2013, 16:01) так говорит Бог святых проров: хочу, чтобы вы подохли.

Сракторист, ты у себя дома на стенке нписал это все большими буквами, чтобы не забыть?

Прокторист, ты хоть понимаешь, что проклятия, которые ты говоришь, ты же и наследуешь?