К сожалению, не имею сейчас возможности полно и объективно осветить эту тему. Поэтому выкладываю только фактический материал. Изучать его, рассуждать, оценивать надёжность и достоверность источников, сопоставлять различные толкования и делать выводы - оставляю читателям. Я лишь подчеркнул те тексты, на которые опирался бы при написании статьи. В остальном же в цитатах сохранена оригинальная орфография источников.


I. Что такое «идол»?


ИДОЛ м. увелич. и бранное изваянье мнимого божества; истукан, пагода, кумир, болван. Идолы греков были изящные мраморные изваянья; идолы калмыков, китайцев, литые медные уроды; идолы самолдов - резные, деревянные болваны. | Кого-либо что любим страстно, безрассудно, кому или чему поклоняемся, как божеству; иногда бранное: болван. ... Идолопоклоненье ср. или -поклонство, -поклонничество; идолослуженье, -служительство; идолочтенье, -чествованье, -чтительство; -почитанье; идольство, поклоненье, служенье идолам, почитанье их, вера в кумиров. ... Идолопоклонничать, -нствовать, быть идолопоклонником, поклоняться идолам, кумирам.
© В. Даль: «Толковый словарь», электронная версия

ИДОЛ, -а, м. 1. У первобытных народов: фигура человека или животного, к-рой поклоняются как божеству. Языческие идолы. 2. То же, что статуя (устар.). 3. перен. Кумир, предмет восхищения, преклонения (устар.). 4. Дурак, болван (разг. бран.).
© С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова: «Толковый словарь русского языка», электронная версия

КУМИР, -а, м. 1. То же, что истукан. 2. перен. Предмет восхищения, преклонения. * Не сотвори себе кумира (книжн.) - призыв иметь свободную совесть, самостоятельный и смелый ум [по Ветхому Завету - божественная заповедь пророку Моисею].
© С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова: «Толковый словарь русского языка», электронная версия

ИДОЛ (от греч. eidolon, букв. - образ, подобие), изображение божества или духа, служащее объектом религиозного поклонения. В переносном смысле - предмет слепого преклонения.
© «Большой энциклопедический словарь», электронная версия

ИДОЛ (от греч. eidolos - маленький вид, изображеньице) - созданнй человеком предмет, к-ый, по воззрениям верующих, изображает, замещает или вмещает богов. Культ И. - идолопоклонство - возник в глубокой древности на почве магии и фетишизма. В совр. религиях он продолжает бытовать в форме поклонения иконам, статуям, распятию и т.п.
© АН СССР, Институт философии: «Краткий научно-атеистический словарь». Издательство «Наука», Москва, 1964 г., стр. 225, ст. «Идол»

{sic!} Любопытно, что в библейском словаре Александра Меня нет словарных статей «идол», «идолопоклонство» и «икона», хотя в других статьях эти понятия он использует десятки раз. Впрочем, в «Словаре по библиологии» А. Меня есть статьи об истории иконографии, которые цитируются ниже.

II. Что Библия понимает под идолом и идолопоклонством?


Идол, идолослужение.
I: 1) под «идолами» (Лев 19:4; 3 Цар 21:26; Иез 30:13; 1 Фес 1:9), «чужими богами» (Втор
31:16), «богами» (1 Цар 7:3), «иными богами» (Нав 24:2; 3 Цар 1 1:4), «другими богами» (Исх 20:3; Суд 2: 17), «богами народов», т.е. язычников (4 Цар 18:33), или богами арам., сидонскими и т.д. (Суд 10:6), а также под «мерзостью» (3 Цар 11:5,7;Иез 20:7) подразумеваются языч. божества и их изображения (Исх 23:24; Втор 27:15; 4 Цар 23:24; Ис 2:8; Иез 22:3,4; Наум 1:14) ... 2) при идолослужении место невидимого Бога занимают видимые изображения, имеющие человеч. образ или образ животного (Втор 4:16-18; Рим 1:23). К ним и обращено поклонение, предназнач. Господу. Однако Бог не желает давать «славы Своей иному и хвалы Своей истуканам» (Ис 42:8); под страхом смерти запрещает Он в Законе любое {sic!} идолослужение и повелевает искоренить идолопоклонство в Ханаане (Исх 20:3-5; 23:13,24,32,33; Втор 12:1-3,29-31; 13). Несмотря на это, израильтяне постоянно обращались к идолослужению, чем и навлекли на себя Божье наказание (4 Цар 17:7-23). Противоестественность подобного отношения к Богу раскрывают израил. пророки, сравнивающие идолослужение с прелюбодеянием, развратом и блудом, намекая тем самым на распространенные в то время культовые обычаи. В НЗ идолослужение названо в числе тех человеч. грехов, к-рые не позволяют наследовать Царство Божье (1 Кор 6:9,10; 10:14; Откр 21:8; 22:15). При этом под идолослужением следует понимать нечто большее, чем просто почитание языч. божеств: {sic!} в Еф 5:5 и Кол 3:5 идолопоклонством названо любостяжание, а в 1 Цар 15:23 - «волшебство» и «противление» т.е. грехи людей, ставящих на место Бога собственное «я» (ср. Мф 6:24); 3) в Библии высмеиваются ничтожность и бессилие истуканов - бездушных (Пс 105:28), суетных (Иер 2:5), безгласных И. (Авв 2:18; 1 Кор 12:2). Они не в силах как помочь человеку, так и навредить ему (Иер 2:28; 10:5; ср. Иер 7): «Ибо все боги народов ничто; а Господь небеса сотворил» (1 Пар 16:26; Пс 95:5). Но все вышесказ. не отменяет существования демонич. сил, стоящих за изображениями истуканов {sic!}. Эти силы не могут угрожать Богу, т.к. Господь превознесен над всеми «богами», Он - Бог и Владыка всех «богов» (Втор 10:17; Пс 94:3; 96:9), «которые в существе - не боги» (2 Пар 13:9; Гал 4:8). Однако эти силы могут представлять угрозу для человека, даже если он служит им неосознанно {sic!} ...
II: 1) в качестве материалов, служивших для изготовления фигурок И., в Библии названы дерево (Ис 40:20; 44:13), камень (4 Цар 19:18; Иер 2:27), золото, серебро, медь и железо (Исх 20:23; Ис 44:12; дан 5:4; Откр 9:20). Наряду с литыми И. (Исх 34:17; Ис 42:17) упоминаются И. в окладах из серебра и золота (Ис 30:22), а также украшенные золотом и серебром деревянные истуканы (Иер 10:3-5). Литые фигуры иногда покрывали золотом и украшали серебряными цепочками (Ис 40:19). Иезекииль повествует о настенных изображениях (Иез 8:10), вероятно, имея в виду рисунки.
© Фритц Ринекер, Герхард Майер. «Библейская энциклопедия Брокгауза». Издательство «Християтска Зоря», г. Кременчуг (Украина), 1999 г., стр. 366-367, ст. «Идол, идолослужение»

ИДОЛ, КУМИР (Исх 20:3, 4, Вт 4:16, Рим 2:22, 1Кор 8:4, 1Ин 5:22) - есть изображение какой-либо твари небесной или земной, или в водах живущей, которой вместо Бога покланяются и служат. Вторая заповедь запрещает покланяться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов. Названия идолов в Еврейском языке различны и наиболее употребительные суть следующие: Елилам или суетность, ничтожество. Идолы назывались так, потому что истинные чтители Бога смотрели на них, как на вещь, не имеющую никакого значения. Елил (Ис 57:5) - ложные боги. Гиллулим (Лев 26:30 и др.) - обрубки, истуканы, пни. Гевел или Авен (Вт 32:21 и др. ) - тщета, пустота. Хшшаним (2Пар 34:7) - быть может изображение Ваал-Хамона, бога солнца. Мифлецеф (3Цар 15:13) - предмет страха, ужаса, страшилище. Шиккутц (2Пар 15:7) - мерзость языческая. Семел (2Пар 33:7, 15) - образ, символ, подобие. Терафим (Зах 10:11) - изображения домашних богов, подобных пенатам у Римлян. Их почитали виновниками домашнего счастья и вопрошали как оракулов (Суд 17:5, Иез 21:21 и др.).
© Архимандрит Никифор: «Библейская энциклопедия», электронная версия, статья «Идол, кумир»

Идол (в еврейском тексте в различных местах имеет следующие значения: ложный бог, кумир, тщета, суета, пустота, истукан, страшилище, ужас) - изображение из металла, камня или дерева, напоминающее человека, животного или рыбу для поклонения природным силам, которые языческие народы обожествляли (Рим 1.25). ... Такие изображения делались иногда очень больших размеров для установки их в храмах (1Ц 5.2) или на полях для массового поклонения (Дан 3.1), но немало их, видимо, было и небольшого, «семейного» формата (Ис 44.13). Такие изображения и изваяния делали и израильтяне, поддавшись влиянию окружавших их племен (Пс 105.19-21), на протяжении всей своей истории, то глубоко погружаясь в идолопоклонство, то временно отходя от него. ... В более широком смысле, идол - это всякий предмет, убеждение или деятельность, которые занимают в сознании и жизни человека центральное место, то есть место Бога. {sic!}
© Вихлянцев В.П.: «Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг.», электронная версия, ст. «Идол»

Идолопоклонство - поклонение ложным богам и идолам, принесение им жертв, возлагание на них надежд. ... Поклонение в древности (когда люди еще вели себя «примитивно» - нелицемерно, открыто) осуществлялось перед видимыми изображениями этих богов (идолов), им приносились в явном виде человеческие жертвы (Иер 7.31; 19.5), но позже идолопоклонство стало приобретать скрытый, лицемерный характер. Ко времени Христа иудеи уже давно перестали ставить столбы с изображениями ваалов, хотя они отнюдь не перестали быть идолопоклонниками. Священное писание прямо называет идолослужением, например, любостяжание (Кол 3.5) и вообще всякую деятельность, связанную с принесением жертв не Богу {sic!} (1Кор 10.19-20).
© Вихлянцев В.П.: «Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг.», электронная версия, ст. «Идолопоклонство»

Идол, идолопоклонство и идолослужение. Идол - то, пред чем преклоняются вместо Бога, вообще все то, что отвлекает сердце от Бога; так любостяжание называется идолослужением: Кол. 3:5. Идолами Слово Божие называет также различные избранные и освященные предметы, истуканы или подобия, которым поклоняются и которых чтут; так говорится в Втор. 29:17 о мерзостях и о деревянных, каменных, серебряных и золотых кумирах египтян и других языческих народов. Это есть идолослужение в грубой форме. Не менее заслуживает порицания и та более утонченная форма, когда желают служить истинному Богу, почитая Его образ или подобие подобно тому, как израильтяне поклонялись Иегове перед изображением золотого тельца; о чем псалмопевец поет: «Сделали тельца у Хорива, и поклонились истукану. И променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву. Забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте, дивное в земле Хамовой, страшное у Чермного моря» (Пс. 105:19-22). Идолослужение или, выражаясь другими словами, забывание Бога, есть проклятие для человека.
... О внутреннем основании, сущности идолослужения Павел выражается достопамятными словами: «Они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку {sic!}, и птицам и четвероногим, и пресмыкающимся, - то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они осквернили свои тела; они заменили истину Божию ложью и поклонялись и служили твари, вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим. 1:21-25).
... когда греческие обычаи и богослужение распространилось по Востоку, среди евреев также возникла так называемая либеральная партия, которая поддалась языческим прелестям, и приняла языческое богослужение; дошло до того, что сирийскому царю Антиоху удалось разорить храм Господень и обратить его в храм Зевса Олимпийского. ... Кто не хотел служить идолам и есть свинину, кто обрезывал своих детей и соблюдал субботу в святости, - наказывался смертью.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Идол, идолопоклонство и идолослужение»

III. Библейская лексика.


Словом «идол» и производными от него в Синодальном варианте переведены слова (цифрами указаны индексы Стронга):

0410 - אֵל - сила, мощь; Бог, бог (встречается в Библии 241 раз; переведено: бог, боже и однокоренные (228 раз), сила (4 раза), ваал, вефиль, властителю, вседержителем, господь, идолам, крепкому, первые, средств - по разу)
0457 - אֵליל - бесполезный, негодный, пустой, никчемный (встречается в Библии 20 раз; переведено: идол и однокоренные (13 раз), кумир (2 раза), бесполезные, лжебогов, негодному, ничто, пустое - по разу)
1544 - גּלּוּל - идолы, кумиры (48 раз: идолы (47), кумиры)
1892 - הֶבֶל - суета, пустота, тщета, напраслина; дуновение, дыхание (73 раза: суета (50), напрасно (4), пустота (8), идол (3), дуновение (2), вотще, легкомысленно, мимолетное, ничтожными, столько, тщетна)
5566 - סֶמֶל - идол, образ, изображение (5 раз: идол (4), кумир)
6090 - עצֶב - идол, образ; скорбь, болезнь, опасность (4 раза: болезнью, идол, опасном, скорби)
6091 - עָצָב - идол, истукан (17 раз: идол (11), истукан (5), изваяниями)
6456 - פָּסִיל - идол, истукан (23 раза: идол (4), истукан (14), кумир (3), резные (2))
6459 - פֶּסֶל - идол, истукан из камня, глины, дерева или металла (31 раз: идол (8), истукан (15), изваяние (4), кумир (3), резного)
6754 - צֶלֶם - тень (обо всём суетном или пустом); образ, изображение (17 раз: изображение (5), образ (5), изваяние (3), идолов, истуканов, мечты, призраку)
8163 - שָעיִר - волосатый, косматый; козёл, идол (в образе козла); демон (59 раз: козёл (53), косматый (4), идолам, лешие)
8655 - תְּרָפִים - домашние идолы, статуя (15 раз: статуя (2), идол (3), идолопоклонство, в остальных случаях оставлено без перевода, транслитерировано: «терафим»)

1493 - είδωλείον - вместилище идолов (встречается в Библии 1 раз, переведено: «капище»)
1494 - είδωλόθυτος - идоложертвенный (11 раз)
1495 - είδολολατρία - идолослужение, идолопоклонство (4 раза)
1496 - είδωλόλάτρηςְ - идолослужитель, идолопоклонник (7 раз)
1497 - είδωλον - идол, образ, изображение, кумир (11 раз)
2712 - κατείδωλος - полный идолов (встречается в Библии 1 раз, переведено: «идолов»)
© Bob Jones University: «Библейская симфония». Издательство «Ed Nelson Evangelistic Association», США, 1998 г.


© «Biblia Hebraica». Издательство «Deutshce Bibelgesellschaft», г. Штутгарт (Германия), 1997 г. Foreword by Adrian Schenker & Gerard E. Weil)

Это масоретский текст десятисловия. Зелёным цветом выделена фраза «других богов» («אֱלֺהִים אֲחֵרים» - «элохим эхэрим»). Синим - слово «кумир» («פֶּסֶל» - «песель»). Оранжевым - «изображение» («תְּמוּנָה» - «т’муна»)

0312 - אֲחֵרים - другой, иной, чужой; последующий (встречается в Библии 166 раз; переведено: иные (52 раза), другие (102 раза), чужие (8 раз), следующие (2 раза), чужеземным, первого - по разу)
0430 - אֱלֺהִים - Бог, бог, божество (встречается в Библии 2604 раза; переведено: бог, боже и однокоренные (2579 раз), божество (6 раз), богобоязненный (4), судья (2), господь (5), ангел, боговедение, богопознание, было, вефилю, израилев, лжебогов, сильною - по разу)
8544 - תְּמוּנָה - образ, подобие, изображение, облик (встречается в Библии 10 раз; переведено: изображение и однокоренные (5 раз), образ (4 раза), облик - 1 раз)
© Bob Jones University: «Библейская симфония». Издательство «Ed Nelson Evangelistic Association», США, 1998 г.

Те же слова используются во Второзаконии 5:6-22.

{sic!} Слово «אֵליל» в десятисловии не используется. Да и переводить его как «бог языческий» могут только люди с очень богатым воображением. Либо с твёрдой уверенностью в неграмотности читателя/собеседника и с намерением воспользоваться этим в своих интересах. Впрочем, есть ещё один вариант - слизнуть материал где-нибудь, не позаботившись о его верификации.

Словами «язычник» и «языческий» в Синодальной Библии переведено еврейское слово «גּוֹי» («гои»), а также не менее известные греческие слова «έθνος» («этнос»), «προσήλυτος» («проселитос») и др.:

1471 - גּוֹי - народ, племя, язычники (встречается в Библии 557 раз; переведено: народ (502 раза), язычник (31 раз), племя (8 раз), иноплеменник (4 раза), гоим (6 раз), люди (4 раза), население, род - по разу)
1482 - έθνικος - языческий, племенной, народный; язычник (2 раза)
1484 - έθνος - народность, нация, род; язычники, племена (163 раза, переведено как «язычник» - 88 раз)
1674 - Έλληνίς - эллинка, гречанка; язычница (2 раза: эллинских, язычница)
4339 - προσήλυτος - прозелит - язычник, обращённый в иудаизм, принявший обрезание и обязанный соблюдать закон Моисея (6 раз: язычник (2), обращённый (2), одного, прозелиты - по разу)
5057 - τελώνης - мытарь, сборщик налогов (22 раза, переведено как «язычник» 1 раз)
© Bob Jones University: «Библейская симфония». Издательство «Ed Nelson Evangelistic Association», США, 1998 г.

{sic!} В масоретских текстах нет знаков препинания. В более древних рукописях нет и диакритических знаков. Делить библейские тексты на предложения, стихи и главы стали значительно позже. Стихи 4 и 5 декалога (а также Второзаконие 5:8-9), как правило, переводят одним предложением, так это сделано и в Синодальном переводе.

Кроме слова «идол», в Синодальном переводе предметы поклонения обозначаются словами: «кумир», «истукан», «изваяние», «терафим», «образ», «изображение», «произведение рук художника», «бог» и др.

Сообщение отредактировал FontCity - 13.6.2008, 22:35

IV. Являлись ли идолами храмовые изображения?

Иудейское святилище за время своего существования перестраивалось 4 раза:
• скиния Моисея;
• храм Соломона (с 1004 г. до 588 г. до н.э.);
• храм Зоровавеля (строительство начато в 534 г, закончено в 516 г. до н.э.);
• храм Ирода (реконструкция начата за 20 лет до н.э, полностью закончена в 64 г. н.э.);

Святилище всегда создавалось из дорогих пород дерева и драгоценных металлов, было богато украшено флористическими орнаментами, изображениями и фигурами зверей. В скинии Моисея и в храме Соломона также находились скульптуры херувимов. Являлись ли они предметом поклонения?

1. Какие изображения были в святилище?

Вход закрывался ... ковром ... на котором были вытканы различные и самые разнообразные узоры, отнюдь, однако, не напоминавшие изображений живых существ.
...
Чудно украшена многоразличными, самыми разнообразными изображениями цветов, какие только производит земля, и всякими другими узорами, исключая изображения живых существ, была завеса, разделявшая обе части храма.
...
На крышке кивота были сооружены две фигуры; евреи называют их херувимами, и они имеют вид крылатых существ, нисколько, однако, не похожих на те создания, которых видим мы летающими по воздуху. Моисей уверял, что он видел такие существа изображенными на троне Господа Бога.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 3, глава 6, §2-5 (скиния Моисея)


Внешний вид ветхозаветной скинии.
© Ростислав Волконский: «Энциклопедический атлас библейской истории». Издательство «Источник жизни», пос. Заокский Тульской обл., 2003 г.


Расположение ритуальных предметов в ветхозаветной скинии.
© sorry...

Как чудно-прекрасны были эти изображения херувимов, никто не сможет ни рассказать, ни представить себе.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 3, §3 (храм Соломона)

На этих столбиках были сделаны рельефные изображения где льва, где вола, а где и орла. Такие же рельефные изображения, как и на средних колонках, имелись также на крайних столбах. ... Между рельефными изображениями указанных львов и орлов выделялись также рельефные финиковые пальмы. Таков был характер означенных десяти подставок для сосудов.
...
Все это Соломон соорудил по возможности богаче и красивее в честь Господа Бога и не щадил ничего, стараясь лишь о том, чтобы со всяческим великолепием и по возможности достойнее украсить здание храма.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 3, §§6-9 (храм Соломона)

При этом и раньше ему пришлось уже раз согрешить и нарушить законоположение, а именно тогда, когда он велел соорудить изображения медных быков под жертвенною чашею - «морем» и фигуры львов у собственного своего трона: ведь изображения эти были сооружены им вопреки точному запрещению закона.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 7, §5 (храм Соломона)

По роскоши и славе он не мог сравниться с первым храмом, ибо в нем не было ковчега завета и, следовательно, также отсутствовала «шехина», как видимый знак божественного присутствия. Святое Святых было пусто; на месте ковчега был положен камень, на который первосвященник ставил кадильницу в великий день очищения.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Иерусалимский храм» (храм Зоровавеля)

О декоративном характере храмового убранства пишет Александр Мень (ниже)

2. Для каких целей создавалось богатое убранство святилища?

За входом же (во дворе) помещался медный большой сосуд на медном же подножии; из него священнослужители совершали омовения рук и ног.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 3, глава 6, §2 (скиния Моисея)

После того как эти сосуды были наполнены водою, [царь] назначил «море» для омовения рук и ног священников, входивших в храм и собиравшихся приступить к алтарю, тогда как целью умывальниц служило обмывание внутренностей и конечностей животных, назначавшихся к жертве всесожжения.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 3, §6 (храм Соломона)

3. Не использовались ли внутренности жертвенных животных для языческих культов (Иезекииль 21:21)? Каков порядок храмового богопоклонения?

Заговорив о жертвах, я здесь упомяну о некоторых постановлениях, касающихся ритуала очищения и жертвоприношений. Существует два рода последних, и смотря по тому, приносятся ли они от лица частного человека или от лица всего народа, и характер их двоякий: в одном случае вся жертва сжигается целиком, отчего она и получает название жертвы всесожжения; в другом жертвенное животное съедается во время пира, и жертва тогда называется благодарственною. Итак, я поговорю о первом роде жертвоприношений. Если частное лицо хочет принести жертву всесожжения, то оно закалает быка, барана и козла; последние должны быть годовалыми, быки же могут быть и старше. Все, предназначающееся в жертву всесожжения, должно быть мужского пола. По заклании жертвенных животных священнослужители окропляют их кровью алтарь со всех сторон, затем сдирают шкуры и рассекают туши на части, чтобы посыпать их солью, возложить на алтарь, на котором уже имеются горящие дрова. Ноги жертвенных животных и внутренности их подвергаются затем тщательной очистке и возлагаются к остальным частям на алтарь, шкуры же поступают в пользу священнослужителей. Таким-то образом приносили жертвы всесожжения.
Кто же собирается принести благодарственную жертву, тот закапает таких же точно животных, как и при жертве всесожжения, и могут быть как самцы, так и самки. После заклания животных кровью их окропляется алтарь, на который возлагаются: почки, перепонка печени, жировые части и самая печень, а также хвост барана. Грудь и правое бедро предоставляются священнослужителям, остальное же мясо идет в еду в продолжение двух дней. Все же, что бы ни осталось еще по истечении того срока, предается сожжению.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 3, глава 9, §§1-2 (скиния Моисея)

4. Кто имел доступ к святилищу и мог пользоваться его утварью?

Вместе с тем он окружил храм со всех сторон так называемым, по-еврейски, гейсием, чему на языке греческом соответствует thrinkes, т.е. зубчатою с выступами стеною, которая достигала трех локтей вышины и должна была преграждать народной толпе доступ к храму, оставляя вход свободным лишь для одних священнослужителей.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 3, §9 (храм Соломона)

Такова была внешняя ограда храма. Внутри, на небольшом от нее расстоянии, была другая, снабженная несколькими ступенями. Она образовалась из каменной стены, на которой находилась надпись, под страхом смертной казни запрещавшая иностранцам доступ сюда. ... За этою оградою находилось недоступное женщинам святилище, а дальше третье отделение, доступ куда был открыт одним только священнослужителям. Тут находился сам храм, а перед ним возвышался алтарь, на котором мы приносим Господу Богу жертвы всесожжения. Ни в одно из этих трех отделений царь Ирод не вступал (ему это было запрещено как несвященнослужителю); он лично участвовал лишь в возведении галерей и внешних стен, которые и были воздвигнуты им в течение восьми лет.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 15, глава 11 §5 (храм Ирода)

в нескольких местах были помещены доски с греческими и латинскими надписями, которые воспрещали не евреям - под страхом смертной казни - проходить дальше. Такая доска из Иродова храма недавно найдена в Иерусалиме с греческой надписью следующего содержания; «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды и каменной стены вокруг храма. Кто будет застигнут в нарушении этого правила, пусть сам несет ответственность за смертную казнь, которая за это следует». Даже сами римляне с уважением относились к этому запрещению.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Храм Ирода»

Однако оставим это: людей неразумных следует убеждать не голословно, но опираться на факты. Итак, все, кто видел здание нашего храма, знают его устройство и его постоянную безупречную чистоту и святость. С четырех сторон он был окружен портиками, из которых каждый, согласно закону, имел собственную стражу. К внешнему портику подходить было позволено всем, в том числе и чужеземцам. Не допускались туда только женщины во время месячных очищений. Ко второму портику подходили только евреи и их жены, если только были ритуально чисты. К третьему - знатные евреи мужеского пола, прошедшие обряд очищения. К четвертому - только священники, одетые в священнические одежды, а в Святая Святых - только первосвященники также в соответствующем облачении. Порядок благочестия был настолько строг, что для священников было положено особое время, чтобы войти в храм. Тем, кто совершал жертвоприношения, надлежало приходить рано утром с открытием храма и уходить в полдень, перед его закрытием. Кроме того, в храм не разрешалось вносить никаких сосудов. Внутри находился только жертвенник, престол, кадильница и светильник - все, что предписано законом. Никакие посторонние или какие-то иные тайные священнодействия там не совершались, и не устраивались внутри никакие трапезы. Все прежде сказанное может быть с очевидностью засвидетельствовано всем народом, и можно также привести доказательства из действительных событий. Ведь хотя и существует четыре разряда священнослужителей, и каждый из них составляет более пяти тысяч человек, обязанности служения в храме они, однако, исполняют отдельно друг от друга в установленные дни, и когда заканчивают одни, совершать жертвоприношения приходят им на смену другие. Собравшись в храме в середине дня, они принимают от своих предшественников ключи и священные сосуды по счету, при этом они не приносят с собой ничего, что имеет отношение к еде или питью. Равным образом не позволено приступать с этими предметами и к жертвеннику, за исключением того, что предназначено к жертвоприношению. Что же ввиду всего этого сказать об Апионе, кроме разве, что он, не обращая на это никакого внимания, сообщил сведения самые невероятные? Право же, стыдно, что ученый грамматик не в состоянии доказать истинных познаний в истории. Притом зная о благочестии нашего храма, он закрывает на это глаза, выдумывая историю с поимкой и немыслимым откармливанием какого-то грека, с обилием великолепных яств и какими-то нечестивцами, которые могут входить туда, где не позволено находиться даже самым знатным из евреев, если они не священники. Все это величайшее святотатство и нарочитая ложь, имеющая целью ввести в заблуждение тех, кто не пожелает разобраться в истине.
© Иосиф Флавий: «Против Апиона» (храм Ирода)

Храм ... В отношении Иерусалимского храма этим словом называется как только одна средняя часть здания (3Ц 6.5,17,22; 2Пар 3.13) и все здание целиком (3Ц 6.10 и др.), так и весь комплекс построек вместе со всеми дворами и портиками. Ибо, когда говорится, что Господь учил в храме (Лк 19.45,47), то имеются в виду только дворы (возможно, только внешний), ибо, не будучи из колена Левиина и священником, Спаситель определенно не входил во внутренний двор и в само здание храма (также см. Лк 2.27,37; 18.10; Деян 3.1; 5.20,25; 21.26-30; 22.17; 24.18; 26.21). В связи с этим следует заметить, что все изображения храма, похожие на православные церкви или католические соборы, в которых стоят молящиеся, совершенно неверные, ибо внутрь здания (по размерам очень небольшого и темного - см. ниже) никто кроме священников не имел права входить. Все молились на одном из внешних дворов.
© Вихлянцев В.П.: «Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг.», электронная версия, ст. «Храм»

На этом внешнем дворе продавали волов, овец и голубей и сидели меновщики, предлагавшие деньги для размена (Мат. 21:12; Иоан. 2:14).
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Храм Ирода»



Раскопки у Южной стены Храмовой горы, Иерусалим: лавки менял. На заднем плане - подпорная стена Храмовой горы. «Столы меновщиков и скамьи продающих голубей» находятся за пределами храмового комплекса. До места, где стоял Храм, отсюда минут пять ходу. На месте Храма сейчас находится мечеть «Купол на скале», доступ в неё для немусульман предельно ограничен.
© Фото: the FontCity ltd., 2007 г.


Лестница, ведущая на Храмовую гору. В новозаветное время паломники приносили жертвенных животных на двор Храма, где священники выполняли предписанный ритуал. Периодически жертвоприношения приостанавливались, левиты прекращали доступ паломников и очищали двор Храма от крови жертвенных животных, ошмёток мяса и костей. Всё это смывали по этой же лестнице в долину Кедрон. После очистки двора священники возбновляли жертвоприношения.
© По рассказам экскурсоводов.


5. Что могли видеть люди из внешнего двора святилища?

Святое же Святых подобно скинии, было темным.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Храм Иерусалимский»)

Скиния была покрыта коврами из виссона с вотканными пурпуровыми, фиолетовыми и красными узорами. Первый ковер представлял собой квадрат, стороны которого имели длину в десять локтей каждая; он покрывал заднюю часть скинии вплоть до тех колонн, которые отделяли переднюю часть святилища от Святая Святых, так что внутренность последнего оставалась совершенно незримою. Все сооружение носило название святилища, а место за четырьмя колоннами, куда был запрещен доступ, называлось Святая Святых.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 3, глава 6, §3 (скиния Моисея)

Светильник, трапеза с хлебами предложения и золотой алтарь были помещены в святилище пред входом в Святая Святых на тех же местах, на которых они стояли и раньше в скинии, и тотчас были возложены на них обычные ежедневные жертвоприношения. Медный жертвенник же был поставлен снаружи храма, как раз против входа, так что при открытых дверях он был на виду у всех и было возможно лицезреть священнодействие и обилие жертвоприношений. Вся остальная священная утварь была помещена внутри храма.
© Иосиф Флавий: «Иудейские древности», книга 8, глава 4, §1 (храм Соломона)

Ничто, однако, так глубоко не сокрушало народ в тогдашнем его несчастье, как то, что незримая до тех пор Святая Святых была открыта чужеземцами. Помпей, в сопровождении своей свиты, вошел в то помещение храма, куда доступ был дозволен одному лишь первосвященнику ...
© Иосиф Флавий: «Иудейская война», книга 1, глава 7, §6 (храм Зоровавеля)

6. Чему поклонялись евреи в иерусалимском храме?

3) в центре богослужения находилась ЖЕРТВА. Жертвы курения (Исх 30:7,8), всесожжения, бескровные жертвы и возлияния, благодарственные жертвы и жертвы за грех предписывалось приносить ежедневно, а также во время праздников (Чис 28; 29). За жертвоприношением, сопровождавшимся в праздничные дни звуками труб, следовало благословение (Лев 9:22 и след.; Чис 6:22-27). Жертвы приносились царями (3 Цар 3:4), народом (2 Пар 15:11) или отдельными людьми (Лев 1-5). За исключ. жертвы всесожжения (Втор 12:27) и жертвы за грех (Лев 4:11,12), обряд жертвоприношения обязательно включал в себя СВЯЩЕННУЮ ТРАПЕЗУ, в к-рой участвовали принесшие жертву (1 Цар 9:13,19, 22-24). Она символизировала единение сотрапезников с Богом, что особенно ярко проявлялось в пасхальной трапезе (Исх 12:3-13). Израильтяне должны были с радостью съедать перед Господом Богом свои благодарств. жертвы и жертвы, принесенные по обету в виде добровольных приношений (Лев 7:15-18;Втор 12:5-7,11,12,27), десятин (Втор 14:22-
27) и первородных мужского пола от крупного и мелкого скота (Втор 15:19,20);
4) радость Б. находила свое выражение в ТАНЦЕ (Пс 86:7 в Синод. пер. “играющие”; 149:3 в Синод. пер. “с ликами”; 150:3 в Синод. пер. “с ликами”) и в ПЕСНОПЕНИЯХ левитов, сопровождавшихся игрой на духовых, ударных и струнных инструментах (1 Пар 16:42; 2 Пар 5:12,13; Пс 80:3,4). Традиц. хвалебным и благодарств. был псалом Давида “Славьте Господа” (1 Пар 16:7-36; 2 Пар 20:21; ср. Неем 11:17). В книге Псалтирь довольно часто встречаются указания к исполнению псалмов в храме (см. Пс 4:1; 9:1; 21:1; 38:1; 52:1; ср. также, напр., Авв 3:19). Левитские певцы и музыканты могли “провещавать” (1 Пар 25:1; ср. 2 Пар 20:14), т.е. сочинять, псалмы (Пс 45:1; 49:1; 87:1 и др.), а также исполнять их в храме;
5) за искл. славословия левитов, МОЛИТВА произносилась только в особых случаях, как, напр., молитва Соломона при освящении храма (3 Цар 8:22-53) или молитвы Иосафата (2 Пар 20:5-12) и Езекии (2 Пар 30:18-20). ПОСТ также был предписан только в день искупления (Лев 23:27), позднее, в вавил. плену, отмечались дни памяти разрушения Иерусалима (Зах 7:3-5; 8:19)
© Фритц Ринекер, Герхард Майер. «Библейская энциклопедия Брокгауза». Издательство «Християтска Зоря», г. Кременчуг (Украина), 1999 г., стр. 98, ст. «Богослужение»

Апион осмелился утверждать, что в этом святилище «евреи поместили ослиную голову, воздавали ей почести и удостаивали ее всяческого поклонения. Голова пропала тогда, - уверяет он, - когда Антиох Епифан разорял храм и обнаружил, что она сделана из чистого золота и стоит немалых денег». Итак, сперва ему в ответ я замечу, что даже если бы у нас и было что-то подобное, то египтянин ни в коем случае не мог бы поставить нам это в вину, поскольку ослы ничуть не хуже кошек, козлов и прочих животных, которые почитаются у них богами. Затем, как же он не заметил, что его невероятная ложь разоблачается теми сведениями, которые он сам же и сообщает? Ведь мы всегда руководствуемся одними и теми же законами, которым мы безгранично преданы. И когда наш город, также как и другие города, потрясали различные беды, когда Антиох Пий, Помпеи Магн, Лициний Красе или в последний раз Цезарь Тит в победоносной войне овладевали храмом, они ничего подобного там не находили, но только строжайшее благочестие, чего мы не можем сказать относительно других храмов. ... Все это должен был принять во внимание Апион, если бы у него самого не было соображения осла и бесстыдства собаки, которую они боготворят. Ведь никаких иных оснований для этой лжи у него нет. Мы не поклоняемся и не воздаем ослам никаких почестей, в отличие от египтян с их крокодилами и змеями. Тех, кого ужалит змея или схватит крокодил, они почитают счастливцами, угодными богу. У нас же, как и у других благоразумных людей, ослы перевозят навьюченную на них поклажу. И если они заходят на поля и начинают жевать или не слушаются приказаний, то их при этом изрядно бьют - ведь они служат нам во многих делах, в том числе и в земледелии. Апион то ли сам был слишком невежественным, чтобы складно лгать, то ли, что более вероятно, собрав какие-то разрозненные сведения, оказался не в состоянии представить их в законченном виде ...
© Иосиф Флавий: «Против Апиона»

{sic!} Библейский порядок богослужения не предполагает поклонения каким-либо изображениям, скульптурам, etc. Описанные в самой Библии и многочисленной литературе случаи установки в Храме и вне его каких-либо предметов, изготовленных людьми, изображающих какое-либо животное, человека, предмет, планету, бога и т.д. и служащих для поклонения, называются отступлениями.

V. Случались ли нарушения предписанного порядка богопоклонения?

Манассия окончательно осквернил храм, поставив в нем истукан Астарты, идольские жертвенники и коней, посвященных солнцу, и поселив там блудниц (4 Цар. 21; 23:7,11); все это было удалено благочестивым Иосиею. Вскоре после этого пришел Навуходоносор и вывез все сокровища храма (4 Цар. 24:13), и, наконец, когда Иерусалим был разрушен его войсками, сгорел также и храм Соломонов до самого основания (4 Цар. 25:9; 2 Пар. 36:19) в 588 г. до Р.Хр. после 416 летнего существования.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Храм Соломона»

Этот храм был ограблен Антиохом Епифаном и осквернен идолопоклонством (1 Макк. 1:21 и дал.; 1:46 и дал.; 4:38), так что даже «мерзость запустения» - жертвенник, посвященный Юпитеру Олимпийскому, был поставлен на жертвеннике всесожжения в 167 году до Р.Хр. (1 Макк. 1:54; 2 Макк. 6:2).
...
Впоследствии этот храм постигли новые удары, например, когда Помпеи после 3-месячной осады взял его в самый день очищения и на его дворах произвел ужасное кровопролитие, хотя без ограбления; или когда Ирод Великий с римскими войсками взял его штурмом и сжег некоторые из надворных построек.
© Эрик Нюстрем: «Библейский словарь», электронная версия, ст. «Храм Зоровавеля»

{sic!} Перечисление всех нарушений заняло бы слишком много места. В конце концов храмовое богослужение было прекращено, а сам Храм разрушен.

VI. Являются ли идолами иконы?

ИКОНА ж. образ, изображенье лика Спасителя, Небесных Сил или угодников. Подымать икону, брать и переносить куда. Молись иконе, да будь в покое / Наперед икону целуй, там отца и мать, а там хлеб-соль. Иконы не купят, а меняют (вместо: не покупают). Икона упадет - к покойнику. Из одного дерева икона и лопата. В торговле иконы бывают по величине: полкомерные, маломерки, десятерик, девятерик, осьмерик, листоушки (1 - 4 вершка); по работе: живописные, цветные, чеканные, подстаринные, красные, подризные; полуборные, подфолежные; по числу ликов: одиночка или розница; людница; в четвертях (клетках); трерядница (три полосы) и пр. ... Иконоборец м. -рица ж. раскольник, не чествующий икон. Иконоборщина ж. иконоборный, икноборческий толк, к которому принадлежат духоборцы и молоканы, и вообще так называющиеся духовные христиане. ... Иконопоклоненье ср. чествованье икон. ... Иконочтитель, -поклонник и. -ница ж. кто чтит иконы или покланяется им.
© В. Даль: «Толковый словарь», электронная версия

ИКОНА, -ы, ж. У православных и католиков: предмет поклонения - живописное изображение Бога, святого или святых, образ.
© С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова: «Толковый словарь русского языка», электронная версия

ИКОНА (от греч. eikon - изображение, образ), в православии и католицизме изображение Иисуса Христа, Богоматери и святых, которому приписывается священное значение; произведение иконописи. Иконами называют также священные живописные изображения в ламаизме.
© «Большой энциклопедический словарь», электронная версия

Изображение. (II). Один из опознават. признаков антихриста, согл. Откр 13:14 и след.; 14:9; 20:4 - наущение им людей почитать И. зверя. {sic!}
© «Предметно-именной указатель Брокгауза», электронная версия, ст. «Изображение»

ИКОНА (от греч. eikon - изображение, вид, образ), ОБРАЗ - живописное (редко рельефное) изображение «богов», «святых» и др. «сверхестеств.» существ, служащее предметом религ. почитания. Иконопочитание распространено в православии, католицизме, буддизме, ламаизме.
... церковники иногда утверждают, что их почитанием пользуются не сами И., а «находящиеся за ними первообразы». Но подобные утверждения не соответствуют фактам. В действительности И. почитаются не только как изображения, через которые можно воздействовать на якобы существующих «богов» и «святых», но и как личные божества, обладающие специфич. сверхъестеств. силой. Так, различным И. богородицы приписываются особые функции: И «скорбящей богоматери» пропагандировалась как спасающая от болезней, И. «спорительницы хлебов» - от неурожая, И. «неопалимой купины» - от пожаров и т.д. И. казанской и почаевской богородицы считались более «чудотворными», чем к.-д. др. иконы той же богородицы. В церк. литературе и в представлениях верующих И. нередко выступают как живые существа, способные слышать и видеть, чувствовать боль и проливать слезы, летать по воздуху и плавать по воде, убегать из храмов - действовать подобно прочим фетишам и «языч. идолам».
... Иконам, как прочим фетишам и идолам, приносятся дары: ... горящие свечи, лампады и т.д.
© АН СССР, Институт философии: «Краткий научно-атеистический словарь». Издательство «Наука», Москва, 1964 год., стр. 229-230, ст. «Икона»

Прежде чем отречься от церкви ... я, по некоторым признакам усомнившись в правоте церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение церкви: теоретически - я перечитал всё, что мог, об учении церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же - строго следовал, в продолжение более года, всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения.
... если когда какой человек попытается напомнить людям то, что не в этих волхвованиях, не в молебнах, обеднях, свечах, иконах учение Христа, а в том, чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга, то поднимется стон негодования тех, которым выгодны эти обманы ...
Про Христа, выгнавшего из храма быков, овец и продавцов, должны были говорить, что он кощунствует. Если бы Он пришёл теперь и увидал то, что делается его именем в церкви, то ещё с большим и более законным гневом, наверно, повыкидал бы все эти ужасные антиминсы, и копья, и кресты, и чаши, и свечи, и иконы, и всё то, посредством чего они, колдуя, скрывают от людей Бога и его учение.
© Лев Николаевич Толстой («Известный миру писатель, русский по рождению, православный по крещению и воспитанию, граф Толстой»): «Ответ Синоду». 4 апреля 1901 года, электронная версия

VII. Когда возникло иконопочитание?


В ВЗ Закон Божий запрещал изображать не только Божество, но и тварные явления (Исх 20:4). В целом этот принцип строго соблюдался: ни Библия, ни археология библейская не знают ничего, подобного изображению Бога («золотой телец» расценивается в Исх и 3 Цар как отступничество {sic!}). Исключение делалось лишь для декоративного {sic!} убранства святилищ и дворцов: херувимы Ковчега и Храма, растительный орнамент, а также фигуры из слоновой кости были найдены среди развалин Самарии 8 в. до н.э. Следовательно, ни в допленный период, ни в иудействе, ни в раннем иудаизме не должно было существовать произведений, иллюстрирующих свящ. историю. Однако в синагогах Палестины и диаспоры первых веков н.э. наблюдается временное отступление {sic!} от древней заповеди Исх. Так, мозаика 6 в. из Бет-Альфы (Изреэльская долина) представляет сцену жертвоприношения Авраама, а стены синагоги в Дура-Европос (Двуречье, 3 в.) сплошь покрыты фресками на библ. сюжеты. С известной долей реализма там изображены Авраам, Моисей, Ездра, Мардохей, эпизоды из времен Исхода, судей и жизни Давида.
... Раннехристианское И.и. (2-3 вв.). Христианство, как религия Воплощения, уже не было связано запретом на изображения Бога {sic!}, обязательным для ВЗ. Свящ. {sic!} изображения рано вошли в церковную практику, к-рая позднее была подтверждена на VII Вселенском соборе.
© Александр Мень: «Словарь по библиологии», электронная версия, ст. «Изобразительное искусство и Библия»

Вместе с наплывом «обращенных», но не возрожденных варваров, в христианские обычаи и обряды вошло много языческого: поклонение мертвым (святым и мощам), поклонение деве Марии и предметам (кресту и иконам), церковные «таинства» и исповедь. От культа бога-солнца пришли нимбы вокруг голов «святых» на их изображениях, выбритый круг на затылке римских священников (тонзура) и мелкие круглые хлебцы (просвиры). Даже праздник рождения этого бога-солнца был преобразован в Рождество Христово, до сих пор с великим веселием отмечаемое во всем мире. Святые предметы, святая вода, посты по расписанию, эпитимии (самонаказания), заученные молитвы на всякий случай и т.д. и т.п. были заимствованы из язычества безо всякого изменения.
Римская империя была всегда терпима к всевозможным религиям, наполнявшим ее, но она требовала, чтобы они были ей лояльны. Разумеется, новая государственная религия не должна была быть противницей имперского духа и она очень скоро покорилась ему. Так началось пленение христианской церкви (вернее того, что теперь называлось этим словом) Римской империей, дух которой вполне пронизал ее и она оказалась совершенно приземленной. Она стала навсегда одной из земных религий, правда не менее других преуспевающей!
© Вихлянцев В.П.: «Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг.», электронная версия, ст. «Церковь»

ИКОНОБОРЧЕСТВО, религиозное движение в Византии в 8 - 1-й половине 9 вв., которое отвергало почитание икон как идолопоклонство, основываясь на ветхозаветных заповедях («не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху..., не поклоняйся им и не служи им» - Исход, 20,4-5). Против иконоборчества выступил Иоанн Дамаскин. Торжественное восстановление в 843 иконопочитания празднуется Восточной церковью в 1-е воскресенье Великого поста («Торжество Православия»). Иконоборчество было характерно также для радикальных направлений протестантизма (прежде всего кальвинизма) в ряде стран Западной Европы в эпоху Реформации 16 в. (Нидерланды, Германия, Франция); в результате иконоборчества были уничтожены тысячи памятников искусства (мозаики, фрески, статуи святых, расписные алтари, витражи, иконы и др.).
© «Современный энциклопедический словарь», 1997 год, электронная версия

Иконоборцы (8 в.) - представители следующей волны борьбы с официальной религией. В 730 г. император Лев 3 запретил поклонение иконам. Собор в Иерии (близ Константинополя) в 754 г. объявил иконопочитание ересью, но вскоре оно было восстановлено. На Седьмом вселенском соборе в Никее в 787 г. иконоборчество было объявлено ересью.
© Вихлянцев В.П.: «Библейский словарь к русской канонической Библии Синодального перевода 1816-76 гг.», электронная версия, ст. «Ересь»

VIII. Что изображено на иконах?


Для первых христиан было характерно резко отрицательное отношение к античной культуре, прежде всего к древним верованиям и изобразительному искусству. В Откровении Иоанна идолопоклонникам была уготована страшная участь:
«Кто поклоняется зверю и образу его... тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (14: 9-10).
...
Первые христиане не могли и помыслить изобразить Бога - это было запрещено в иудаизме и могло восприниматься как идолопоклонство. Христианские философы-богословы давали обоснование отказу от изображений уже в рамках христианского {sic!} мировоззрения. Климент Александрийский учил, что поклоняться существу бестелесному (имеется в виду Бог), доступному лишь духовному зрению, изображая Его в телесных формах, значит только унижать Его; для Климента изображения - всего лишь прах, как он писал в своем сочинении «Увещевание язычникам». Осуждение изображений не только Божества, но и почитаемых святых встречается и в некоторых апокрифах. Так, в апокрифических Деяниях Иоанча описывается эпизод, когда обращенный Иоанном Ликомед из Эфеса в благодарность апостолу и для сохранения памяти о нем тайно от Иоанна заказывает художнику написать его портрет: Ликомед спрятал художника в комнате, откуда можно было видеть апостола. Когда портрет был готов, почитатель Иоанна показал его апостолу Но тот не сразу узнал себя, как сказано в апокрифе, он никогда не видел своего отражения (деталь, показывающая, что апостол не придавал значения своей внешности), а когда Иоанна подвели к зеркалу и тот понял, что изображен именно он, апостол огорчился и произнес целую проповедь о том, что живописец изобразил лишь внешний вид, который могут увидеть все. «Будь лучше ты, моим живописцем, Ликомед: ты имеешь те краски, которые через меня дал тебе Иисус, изобразивший нас всех с тобой... И есть краски, которыми я велю тебе пользоваться: вера в Бога, знание, благоговение, кротость, простота, братолюбие, чистота ...». Кончается проповедь Иоанна жесткими словами: «Ты изобразил мертвый образ мертвого» {sic!} (26-29). Автор этих деяний отрицал возможность портретных изображений человека, поскольку для него имела значение только духовная сущность человека и духовная связь между святым и его почитателями.
Однако установка только на духовное зрение не могла быть близка основной массе христиан, живших в окружении зримых и звучащих образов античной культуры.
...
Можно предположить, что первыми христианскими изображениями были символы. Христианская символика складывалась постепенно; естественно, что христиане многое черпали из окружающего их мира - это происходило и в литературных памятниках, и на уровне повседневной жизни. Если судить по надгробиям и росписям в катакомбах, христиане могли использовать языческие символы, переосмысливая их. До официального признания христианства почитатели Иисуса, не всегда решаясь открыто объявлять себя христианами ... использовали тот тип языческих надгробий, который не противоречил их представлениям, и по-своему объясняли входившие в них изображения. Часто изображались виноград и виноградная лоза, что входило и в языческий культ бога Диониса: вино имело сложную символику, олицетворяло оно и кровь Христову, и было символом вечной жизни (в Евангелии от Иоанна рассказывает о чуде в Кане - претворении воды в вино - символ крови Христовой); рыба символизировала душу, «уловленную Христом», а также самого Христа: буквы, входящие в греческое слово ихтюс (рыба), расшифровывались как «Иисус Христос Божий Сын Спаситель»; голубь воспринимался символом Святого Духа. Крест как главный символ появился сравнительно поздно - в IV в., но на малоазийских надгробиях христиане, чтобы как-то отделить себя от язычников и в то же время не заявить о себе открыто, писали в конце надписи в традиционной формуле «памяти ради» (мнемес харин) букву Х в виде креста.
...
Но наряду с отдельными символами со второй половины II в. возникает и развивается христианское изобразительное искусство; сентенции Отцов церкви против изображений существовали будто сами по себе {sic!}, не влияя на вкусы и эстетические пристрастия рядовых христиан. Именно поэтому с относительно ранними примерами такого искусства можно познакомиться в росписях катакомб.
...
Со второго века появляются и собственно христианские мотивы - изображения евхаристии: люди, сидящие за столом, преломляющие хлеб; в росписях катакомб Св. Калликста по бокам от стола видны корзины, наполненные хлебом - как напоминание о чуде, свершенном Иисусом в пустыне и накормившем голодных.
...
Важным этапом в становлении христианского изобразительного искусства были поиски подходов к зримому образу Иисуса, т.е. к Его изображению. Не решаясь представить непосредственно человеческий облик Иисуса, живописцы в катакомбах использовали образ Доброго пастыря - юноши с овцой на плечах (символ спасенной души) или окруженного овцами - верующими.
...
Постепенно идут поиски собственно иконографии Иисуса. Евсевий Кесарийский сохранил апокрифическую легенду о том, что сам Иисус обтер свое лицо платом, запечатлел на нем свое изображение и послал его царю Осроэны Авгару - тем самым изображение Христа словно получило Его благословение. Складывается и легенда о том, будто бы евангелист Лука писал портрет Богоматери.
...
Примерно с того же времени, что и изображения Иисуса, развивается и иконография Богоматери. Обычно ее изображают с Младенцем на руках, сидящей или стоящей. ... Богоматерь с самого начала стараются изобразить прекрасной.
...
В некоторых фресках появляются изображения апостолов, в частности Петра и Павла, представленных, как и во всей последующей христианской живописи, лысоватыми, немолодыми мужчинами. Атрибуты Петра - ключи, которые протягивает ему Христос, у Павла - свиток (Закона?). У нас нет свидетельств, что эти изображения были объектом поклонения {sic!}, а не просто иллюстрацией к Священному Преданию.
...
На Западе иконы становятся неотъемлемой частью украшения храма, но, в отличие от сложившегося окончательно в средневековой Византии иконопочитания {sic!} изображения для западных иерархов не обладали сакральностью, но служили украшением, иллюстрацией Священного Писания («Библией для неграмотных») для усиления благоговения.
© И.С. Свенцицкая, докт. ист. наук: «Изгои вечного города». Издательство «Вече», г. Москва, 2006 г., стр. 266-290





Мн. И. несут ... отпечатки и др. религ. представлений, напр., культа животных. Так, «св. дух» изображался на них в виде голубя, евангелитсы Лука - в образе быка, Иоанн - орла, Марк - льва. Вплоть до XVIII в. св. Христофор изображался в России с песьей головой. Иисус Христос рисовался в виде барана или рыбы, и только на Трульском соборе (692) было постановлено изображать его в человеч. облике.
... Христ. иконография формировалась под большим влиянием изображений др.-греч., инд. и иранских богов. Образ Христа во многом повторял образ Митры. Иконописными прообразами девы Марии служили изображения Исиды, Кибелы, Астарты.
... Производство икон было строго регламентировано и находилось под контролем церкви.
© АН СССР, Институт философии: «Краткий научно-атеистический словарь». Издательство «Наука», Москва, 1964 год., стр. 230, ст. «Икона»

... Раннехрист. искусство зародилось в подземных усыпальницах - катакомбах и сначала имело преимущ. декоративный {sic!} характер. Но вскоре оно стало включать и библейско-иллюстративные мотивы. Нередко они были навеяны образами евангельских притч, такими как агнец, виноградная лоза, Добрый Пастырь и т.д. Затем на стенах гробниц появились и развернутые сюжетные композиции Девы Марии с Младенцем, Крещения Господня, поклонения волхвов, исцеления расслабленного, умножения хлебов, воскрешения Лазаря, Христа и апостолов.
... На рубеже 2-3 вв. лик Христа в катакомбном И.и. был еще условно-обобщенным, Его представляли безбородым юношей, но с 3 в. постепенно закрепился т.н. «исторический образ», к-рый с тех пор становится господствующим в иконографии. ... Распятия появляются не раньше 5-6 вв., фактически уже в рамках визант. искусства.
... Византийское И.и. (4-15 вв.) ... Византия создала уникальный жанр иконописи и фрески. Византийское И.и. было, как правило, анонимным, в нем царили традиция и канон {sic!}. Канон подчеркивал, что образ есть не результат только личного творчества, а отражение церковного Предания Священного {sic!}.
... Древнерусское И.и. (11-16 вв). Приняв христианство из Византии, древняя Русь заимствовала у нее и основные принципы религиозного И.и. Однако сравнительно быстро мастера Руси нашли собственные пути, к-рые, не нарушая канона, выявили своеобразие национального гения.
... Россия в 17 в. переживала трудную полосу перехода к новому европейскому бытию. В И.и. еще сохранялись старые иконописные каноны, но в них уже проникали зап. веяния, медленно разрушавшие традиционные принципы перспективы и изображения ликов. Зачастую, подчиняясь заказчикам, мастера заимствовали композиции из иноземной графики. Так, для церкви Св.Троицы в Москве (сер. 17 в.) фрески были написаны по образцам гравюр Библии Пискатора. Однако рус. изографы лишь отталкивались от этих образцов, создавая вполне самобытные творения.
© Александр Мень: «Словарь по библиологии», электронная версия, ст. «Изобразительное искусство и Библия»

Иконопись была создана и получила широкое распространение в Византии в те времена, когда грамотность была уделом немногих ... В известной мере сходная ситуация была и на Руси ... И.и ц.с. играли роль своеобразной «книги для неграмотных», помогая запоминать библ. события и давая им толкование. Образованные слои общества воспринимали именно толковательный аспект И.и ц.с., придавая им в те или иные эпохи символич. смысл, далеко не всегда однозначный. Различия были связаны с особенностями времени и спецификой образов. Иконы создавались в согласии с церк. традицией. Устойчивые иконописные каноны существовали для изображения тех или иных лиц и моментов свящ. истории. ... На иконах Благовещения изографы ... также вводили сцены, навеянные апокрифами (Дева у колодца, Дева за пряжей).
Развитие И.и ц.с. шло от условной иллюстративности к многогранному богосл. символизму. ... Т.о., иконопись стремилась раскрыть внутренний смысл церк.-библ. учения. Свящ. история говорила в иконописи не только о событиях прошлого, но и о вечности.
Свв. отцы, защитники иконопочитания, отвергли возможность изображения Бога невоплощенного, Бога Отца. {sic!} Вопрос этот не раз обсуждался в церкви. Запрет таких изображений был подтвержден и на Московском Соборе 1654. Исключение делалось лишь для икон апокалиптич. содержания, «ради тамошних видений». Однако изображения Бога Отца все же продолжали появляться (древнейшее - в рукописи Иоанна Лествичника 11 в.).
... Отход от историзма проявляется в них двояко: иногда среди апостолов нет Богоматери, а нередко среди них помещается ап.Павел, к-рого в действительности не было среди учеников в день сошествия Св.Духа.
© Александр Мень: «Словарь по библиологии», электронная версия, ст. «Иконопись и церковная стенопись как истолкователи Библии»

{sic!} Портретного описания Иисуса Назаретянина в Библии нет. Равно как нет описаний внешнего вида Апостолов, девы Марии и других персонажей изографии. Мало кто из иконописцев утруждал себя изучением иудейского быта, одежды, архитектуры, природы Святой Земли и т.д. Средневековые изображения Христа ничем не отличаются от портретов донов и сеньоров того времени: ни интерьером, ни одеждой, ни даже чертами лица. Кого и в каком виде изображать на иконах - определяется традицией каждой церкви.

Дело с описанием Бога гораздо запутаннее.

• «Бога не видел никто никогда» (Иоанн 1:18);
• «Бога никто никогда не видел» (1-е Иоанна 4:12);
• «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33:20);
• «подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть [Его], и чтобы не пали многие из него» (Исход 19:21);
• «единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1-е Тимофею 6:16).

В то же время:

• «я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Бытие 32:30);
• «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили» (Исход 24:9-11);
• «теперь же мои глаза видят Тебя» (Иов 42:5);
• «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» (Даниил 7:9-10);
• «и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади» (Откровение 4:2-11).

Многие стихи Библии говорят о наличии у Бога вполне человеческих органов: лицо, глаза, уши, сердце, рука, десница, мышцы и т.д.

Тем не менее:

• «Бог есть дух» (Евангелие от Иоанна 4:24);
• «Бог есть свет» (1-е Иоанна 1:5);
• «Бог есть истина» (Иеремия 10:10);
• «Бог есть любовь» (1-е Иоанна 4:8; 4:16);
• «Бог ... есть огнь поядающий» (Второзаконие 4:24, Евреям 12:29; Исход 24:17);
• «Итак кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом и приделывает серебряные цепочки. А кто беден для такого приношения, выбирает негниющее дерево, приискивает себе искусного художника, чтобы сделать идола, который стоял бы твердо. Разве не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Он есть Тот, Который восседает над кругом земли» (Исаия 40:18-22).

Можно смело утверждать, что нигде, в т.ч. ни на одной иконе нет изображений Бога.

Сообщение отредактировал FontCity - 26.8.2008, 19:22

IX. Есть ли разница между языческими и христианскими идолами?


ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ, в ветхозаветных преданиях золотой (или позолоченный) идол быка, которому поклонялись как воплощению самого Бога. В переносном смысле - олицетворение богатства, денег.
© «Большой энциклопедический словарь», электронная версия

Изображение. (I) ... Хотя поклонение И. было строго запрещено Законом (Исх 20:4 и след.), но с того момента, как Аарон изготовил золотого тельца (Исх 32:4 и след.), и до времен Иосии (4Цар 23:14 и след.) оно, тем не менее, постоянно практиковалось израильтянами. В Северном царстве почитание истинного Бога неразрывно соединялось с поклонением некоему И. (чаще всего в образе быка, к-рый в Библии презрит. именуется тельцом, 3Цар 12:28 и след.). ... И. херувимов на ковчеге завета (Исх 25:18-20) в скинии (Исх 26:1,31) и в храме не подпадают под запрещение, т.к. они были изготовлены по велению Самого Бога. Это же относится и к железному змею (Чис 21:8 и след.); основываясь на 1Пар 28:19, подобный вывод можно сделать и в отношении двенадцати литых волов, поддерживавших медное море (3Цар 7:25). Все эти И. не были предназначены для их почитания наряду с Богом. Но насколько тонкой в этих случаях была граница между богопочитанием и поклонением И. и сколь важной была вторая заповедь (Десять заповедей, II) {sic!}, можно убедиться, вспомнив поклонение золотому тельцу Аарона и медному змею, к-рого в конце концов вынужден был «истребить» Езекия (4Цар 18:4), дабы прекратить идолопоклонство.
© «Предметно-именной указатель Брокгауза», электронная версия, ст. «Изображение»

Пример 1: золотой телец Аарона

Идол, сделанный народом в Синайской пустыне, не был символом языческого бога, это было «изображение» Израильского Бога: «И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев [сие], Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу» (Исход 32:4-5, а также 32:8, Неемия 9:18).

Сам Бог отверг такой вид поклонения:

«И сказал Господь Моисею: поспеши сойти; ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исход 32:7-8, а также Второзаконие 9:12). Моисей «взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым» (Исход 32:20, а также Второзаконие 9:21). «И поразил Господь народ за сделанного тельца» (Исход 32:35).

Библейские характеристики поклонения образу вместо самого Бога:

• «грех», «грехи», «грех великий» (Исход 32:21, 30, 31, 32, 34, Второзаконие 9:18, 21);
• «зло» (Второзаконие 9:18);
• «развратился народ» (Второзаконие 9:12);
• «уклонились они от пути, который Я заповедал» (Второзаконие 9:12, 9:16);
• «променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву» (Псалтирь 105:19-21);
• «заблуждаются сердцем, не познали они путей Моих» (Евреям 3:8-11).

«Образ» Бога назван:

• «истукан» (Псалтирь 105:19, Второзаконие 9:12);
• «идол» (Деяния 7:41).

Пример 2: служение сыновей Аарона

«Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Левит 10:1-2).
Этот случай убедительно доказал Аарону и всему народу, что даже из самых лучших побуждений нельзя пороть отсебятину и нарушать предписанный порядок богослужения. Аарон был настолько напуган, что отказался есть принадлежащую ему долю жертвоприношения во внеурочное время (Левит 10:16-20).

Пример 3: тельцы Иеровоама

После смерти Соломона основавший Северное царство и воцарившийся в нём Иеровоам (сын Наватов) предпринял попытку поменять предписанный порядок богопоклонения: «И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане. И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному [из] [них], даже в Дан. И построил он капище на высоте и поставил из народа священников, которые не были из сынов Левииных. И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике» (3-я Царств 12:28-32).

Бог наказал Иеровоама: «И одеревенела рука его, ... и не мог он поворотить ее к себе. И жертвенник распался, и пепел с жертвенника рассыпался, по знамению, которое дал человек Божий словом Господним» (3-я Царств 13:1-5).

X. Что ещё в Библии говорится об идолах и идолопоклонстве?


• «художник сделал его, и потому он не бог» (Осия 8:6);
• «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо [гада], ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли» (Второзаконие 4:15-18);
• «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Второзаконие 18:9-12);
• «проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте!» (Второзаконие 27:15);
• «И вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов, и все мерзости, которые появлялись в земле Иудейской и в Иерусалиме, истребил Иосия» (4-я Царств 23:24);
• «Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его ... чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило» (Иеремия 7:30-31);
• «вот всякие изображения пресмыкающихся и нечистых животных и всякие идолы дома Израилева, написанные по стенам кругом» (Иезекииль 8:10);
• «Если кто праведен и ... к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, ... он непременно будет жив, говорит Господь Бог. о если у него родился сын разбойник, ... и к идолам обращает глаза свои, делает мерзость, ... он не будет жив. ... Душа согрешающая, она умрет» (Иезекииль 18:5-21);
• «Делающие идолов все ничтожны, и вожделеннейшие их не приносят никакой пользы, и они сами себе свидетели в том. Они не видят и не разумеют, и потому будут посрамлены. ... ибо и художники сами из людей же ... Плотник ... Часть дерева сожигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, жарит жаркое и ест досыта, а также греется ... А из остатков от того делает бога, идола своего, поклоняется ему, повергается перед ним и молится ему, и говорит: “спаси меня, ибо ты бог мой”. ... и нет у него столько знания и смысла, чтобы сказать: “половину его я сжег в огне и на угольях его испек хлеб, изжарил мясо и съел; а из остатка его сделаю ли я мерзость? буду ли поклоняться куску дерева?” Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: “не обман ли в правой руке моей?”» (Исаия 44:9-20).

Решил взять если не аргументацией, то массой!

Свалил все в кучу, типа "пипл схавает"!

У меня есть вопрос, а проблематика здесь в чем? Ну хорошо, вы перечислили видимо все, что знали по данному вопросу. А над чем мы должны задуматься? Над полнотой ваших знаний или над еврейскими обрядами? Может нам надо подумать об иконоборческом движении в Византии? Или вы хотите, чтобы мы проверили как правильно вы представили еврейские и греческие слова с переводом?

Автор сей темы не провел большой работы, а скинул в тему огромное количество материалов по теме и не по теме. Материалы сами по себе хорошие и правильные. Но то что он их свалил в кучу, говорит о егот невежестве. Ведь и мед вещь хорошая и дегодь не плохая, только это разные вещи и их нельзя смешивать. Ведь я уже писал на эту тему. Стало быть невежество автора данной темы проявляется в том, что он даже после прочитанного в моей теме продолжает называть иконы идолами.

Да я вообще-то не к вам обращалась, а к автору темы. А с вами мы по-моему в этой теме не пересекались, чтобы вы мне в третий раз что-то сообщали. Может вы меня с кем-то перепутали? Я абсолютно серьезно, как историк, хочу выяснить в чем проблематика данной темы. Мои дети сплошь и рядом, когда выступают с докладами, совершают одну и ту же ошибку. Они фактов наберут и начинают перечислять. А ведь интересно не это, а в чем человек проблему увидел.

35. Вскоре явился к Гаю царь Агриппа с обычными изъявлениями почтения и восторга. ... Гай продолжал смотреть исподлобья и взор его был прикован не к кому-то из присутствующих, но к одному Агриппе ... «Ты в замешательстве, Агриппа? - спросил он. - Я помогу тебе. ... Твои прекрасные сограждане, которые единственные в мире не признают божественной природы Гая, до того разнуздались, что просто напрашиваются на смерть: я приказал поставить в Храме статую Зевса, а они всем миром бросили деревни и города, как будто бы для мольб, а в самом деле для того, чтобы сопротивляться моим приказам».
Гай собирался добавить еще что-то, как вдруг Агриппа, переживавший все это время внутреннюю борьбу, стал быстро меняться в цвете: лицо его, сначала багровое, стало мертвенно-бледным, потом синюшным. И вот его уже било крупной дрожью, все члены сотрясались, все скрепы телесные распустились и повисли, и в конец расслабившись, он чуть было не рухнул, если бы стоявшие рядом не подхватили его; эти же люди, получив распоряженье, отнесли его домой на носилках, и тот в беспамятстве еще не понимал всей меры несчастья.
А Гай с еще большим ожесточеньем продолжал изливать свою ненависть к еврейскому народу: «Если даже Агриппа, мой самый близкий и любимый друг, столькими благодеяниями связанный со мною, настолько подчиняется их обычаям, что слышать не может, как их бранят, и так разволновался, что чуть с жизнью не простился, то чего я могу ждать от других, для которых вообще нет никакого противовеса?» ...

36. Агриппа взял дощечку и стал писать: «Мой страх и стыд, владыка, не дали мне лично беседовать с тобою: мой страх не мог сопротивляться угрозам, а чувство стыда не выдержало груза моего почтения к тебе. Теперь письмо откроет мою просьбу - ее несу тебе как масличную ветвь. ...
С тех пор, владыка, как стоит этот Храм, он не знал ни единого рукотворного изображения, ибо там пребывает истинный Бог; творенья же художников и ваятелей суть подражанья зримым богам, а запечатлевать Бога незримого считалось нашими предками неблагочестивым делом {sic!}. Агриппа, твой дед, сам прибыл, чтобы почтить наш Храм, и Август почтил его тем, что повелел отовсюду присылать туда первины и неукоснительно приносить там жертвы, и прабабка твоя. Итак, никто - ни эллин, ни варвар, ни наместник, ни царь, ни смертный враг, ничто - ни мятежи, ни войны, ни плен, ни грабежи не стали причиной столь серьезных нововведений в Храме как водруженье статуи из камня или дерева либо чего-то иного, сотворенного руками человека. И даже если была неприязнь и враждебность к обитателям этой страны, какой-то страх и стыд удерживали от нарушения каких-нибудь исконных установлений во славу Создателя и Отца всего. Ибо было ясно, что за такие и подобные дела Бог посылает неисцелимые несчастья {sic!}. По этой причине все остерегались посеять семена неблагочестья, боясь, как бы не пришлось пожинать плоды, созревшие на общую погибель.

38. ... Одним из людей Тиберия был Пилат, ставший наместником Иудеи, и вот, не столько ради чести Тиберия, сколько ради огорчения народа, он посвятил во дворец Ирода в Иерусалиме позолоченные щиты; не было на них никаких изображений, ни чего-либо другого кощунственного, за исключением краткой, надписи: мол, посвятил такой-то в честь такого-то. Когда народ все понял - а дело было нешуточное, то, выставив вперед четырех сыновей царя, не уступающих царю ни достоинством, ни участью, и прочих его отпрысков, а также просто властительных особ, стал просить исправить дело со щитами и не касаться древних обычаев, которые веками хранились и были неприкосновенны и для царей, и для самодержцев.
Тот стал упорствовать, ибо был от природы жесток, самоуверен и неумолим; тогда поднялся крик: «Не поднимай мятеж, не затевай войну, не погуби мира! Бесчестить древние законы - не значит воздавать почести самодержцу! {sic!} ...»
Последнее особенно смутило Пилата, он испугался, как бы евреи в самом деле не отправили посольство и не обнаружили других сторон его правленья, поведав о взятках, оскорбленьях, лихоимстве, бесчинствах, злобе, беспрерывных казнях без суда, ужасной и бессмысленной жестокости. И этот человек, чье раздраженье усугубило природную гневливость, оказался в затруднении: снять уже посвященное он не отваживался; к тому же он не хотел сделать хоть что-нибудь на радость подданным; но вместе с тем ему были отлично известны последовательность и постоянство Тиберия в этих делах. Собравшиеся поняли, что Пилат сожалеет о содеянном, но показать не хочет, и направили Тиберию самое слезное письмо.
Тот, прочитав, как только не называл Пилата, как только не грозил ему! Степень его гнева, разжечь который, впрочем, было непросто, описывать не буду - события скажут сами за себя: Тиберий тотчас, не дожидаясь утра, пишет Пилату ответ, где на все корки бранит и порицает за дерзкое нововведенье, и велит безотлагательно убрать щиты и отправить их в Цезарею, ту, что стоит на побережье и названа в честь твоего деда, а там посвятить в храм Августа, что и было сделано. Тем самым ни честь самодержца не была поколеблена, ни его обычное отношение к городу.

39. Итак, тогда это были щиты безо всяких изображений - теперь это огромная статуя. Тогда посвященье состоялось в доме, а нынешнее будет в самом сердце Храма, в Cвятая Cвятых его, куда и верховный жрец входит один раз в год, во время поста, как он зовется, чтобы воскурить фимиам и помолиться по обычаю предков за изобилье благ, за урожай и мир для всех. И если кто-нибудь (не говорю о людях обычных, но даже кто-то из священников и даже не низших, но тех, чье место сразу после первого), войдет туда сам или с первосвященником, и более того, если даже сам первосвященник войдет туда два раза в год или в один и тот же день три или четыре раза, смерть ожидает его. Так наш законодатель охранял самое сердце Храма, желая, чтобы оно одно оставалось недоступным и неприкосновенным. И сколько, ты думаешь, смертей добровольно примут те, для кого все это священно, если увидят в сердце Храма статую? Мне кажется, они сначала заколют всех своих вместе с детьми и женами, а потом над телами родных принесут в жертву и себя. Все это Тиберий знал.

А что же твой прадед, наилучший самодержец из всех когда-либо бывших, который первым стал зваться «Август» за добродетель и счастливую свою судьбу, который повсюду сеял мир, на суше и на море, вплоть до границ Вселенной? Когда ему поведали о Храме и о том, что нету там ни одного рукотворного изображения, зримого подобия незримой сущности {sic!}, он восхитился, ибо философию не только пробовал на вкус, но в полной мере вкусил и продолжал вкушать едва ли не каждый день, черпая одно из глубин памяти, усвоившей некогда уроки философии, другое - из общения в привычном кругу ученых людей, ибо в пиру он большую часть времени общался с людьми образованными, чтобы доставить пищу по вкусу не только телу, но и душе. ...»

42. ... Гай, читая письмо, с каждой строчкой все больше раздражался, ибо видел в нем доказательства своей неправоты, но вместе с тем он стал склоняться под грузом справедливых требований и просьб, а самому Агриппе и благодарен был, и сердился на него: он обвинял его в излишней привязанности к соплеменникам - единственным, кто вышел из повиновения и отказался признать его, Гая, божественную природу, а благодарен был за то, что тот ничего не скрыл, не утаил, и это, говорил Гай, выдает нрав самый свободный и благородный.
И вот, смягчившись, по всей видимости, он удостоил Агриппу весьма благосклонного ответа и сделал ему бесценный подарок - дал обещание, что посвящение статуи не состоится; ... чтобы в Храме евреев все оставалось по-прежнему.

© Филон Александрийский (25 г. до н.э. - 50 г. н.э.): «О посольстве к Гаю», §§35-42 (письмо иудейского царя Ирода Агриппы римскому императору Калигуле - Гаю Юлию Цезарю Германику)

Игорь!

Спасибо огромное за ваш труд. С вашего позволения, я буду использовать ваши исследования в качестве аргументов сторонникам идолопоклонства.

Будьте благословенны.

Сообщение отредактировал arte - 16.7.2008, 13:00

Празднование Пасхи в раннехристианской Церкви


Пасха, соблюдаемая в ночном бдении

Новый Завет не воссоздаёт картину того, каким образом Пасха соблюдалась апостольской Церковью. Ситуация проясняется лишь во втором столетии. Несколько документов информируют нас относительно значения, способа и времени соблюдения христианской Пасхи. Согласно этим документам христиане праздновали Пасху в то же самое время, на которое приходилась еврейская Пасха, начиная с момента захода солнца 14-го нисана и бодрствуя до следующего утра. По этой причине они назывались по-латыни «Quartodecimals», что значит «четырнадцатые».

Христиане не ели пасхальною агнца, но постились в память о смерти своего Господа и, возможно, с целью загладить вину евреев, отвергнувших Христа. Они читали и пересказывали пасхальную историю, записанную в 12-й главе Книги Исход, соотнося её со страданиями и смертью Иисуса. Они проводили время в молитвах, пении и проповеди до рассвета, когда они прерывали свой пост, принимая участие в Вечери Господней и совместной трапезе.

Самый ранний рассказ о христианской Пасхе находится в эфиопской версии апокрифического Послания апостолов, вероятно, написанного в Малой Азии приблизительно в 150 г. от Р.Х. Глава 15 содержит следующее обращение воскресшего Христа к апостолам: «Итак, празднуйте воспоминание о моей смерти (т.е. Пасху). Тогда же один из вас, стоящих рядом со Мною, будет брошен в темницу за имя Моё и будет в печали и скорби, ибо находясь в заключении в то время, когда вы будете праздновать Пасху, он не празднует её с вами. И Я явлю силу Мою, послав ангела Моего. Двери темницы откроются, и он выйдет и придёт к вам, чтобы бодрствовать вместе с вами. А когда вы завершите Моё воспоминание и Вечерю Любви при пении петуха, он будет снова взят и брошен в темницу за свидетельство, до тех пор, пока не выйдет, чтобы проповедовать, как Я повелел вам» (Edgar Hennecke and W. Schneemelcher, eds. and trans.: «New Testament Apocripha». Philadelphia, 1963. vol. 1, p. 199).

Здесь явная ссылка на избавление Петра из темницы. Это избавление произошло в пасхальную ночь, ночь бдения. В данном случае Пасха соблюдается как ночное бдение в память о смерти Иисуса. Бдение продолжалось до утра 15 числа, когда пост прерывался «Моим воспоминанием и Вечерей любви».

То, что пост длился до раннего утра, упоминается в нескольких других документах и, похоже, является чертой, которая отличала христианское соблюдение Пасхи от еврейского. Продление времени поста имело двойное значение. С одной стороны, христиане решили не начинать празднование до тех, пор, пока не закончится этот ритуал у евреев, что происходило около полночи. С другой стороны, предрассветное время имело эсхатологическое значение в связи с ожиданием возвращения Христа. В то время как евреи ожидали приход Мессии в ночь Пасхи, христиане ждали возвращения Христа перед рассветом. Иероним называет пасхальное бодрствование после полуночи в «ожидании пришествия Христова (expectantes adventum Christ) апостольской традицией (Jerome: «Commentatiorum in Evangelium Matthaei 25:6». Patrologiae Latina 26, 184).

Отрывок Послания Алостолов продолжается вопросом учеников, обращённым ко Христу: «О Господи, значит Ты не завершил Свою пасху? Мы должны совершать её снова?» Иисус отвечает апостолам, говоря: «Да, до тех пор, пока я не приду от Отца в ранах Моих» (Edgar Hennecke, p. 200). Вопрос, поставленный учениками, показывает, что автор послания знал о полемике по поводу необходимости христианского соблюдения Пасхи. Вероятно, некоторые христиане не видели необходимости в соблюдении Пасхи, потому что они рассматривали её как еврейский праздник. Полемика могла возникнуть, как и предполагает Томас Талли (Thomas J. Talley: «The Origins of the Liturgical Year». New York, 1986. p. 7), в результате наплыва язычников, которые неохотно соблюдали праздник, прежде им неизвестный. Этот взгляд подкреплён свидетельством Епифания, который, как мы увидим, утверждал, что полемика по поводу Пасхи началась после 135 г. от Р.Х., когда иудеохристианские епископы в Иерусалиме были замещены епископами из язычников в результате указа Адриана, запрещавшего евреям и христианам из евреев входить в этот город.

Пасхальная проповедь

Другой документ о христианском соблюдении Пасхи называется «Проповедь о Пасхе» (датируемый около 165 г. по Р.Х.) и был написан Мелитоном, епископом Сардийским. Образным языком Мелитон объясняет, как Пасха Ветхого Завета нашла своё исполнение во Христе. Значимо то, что библейским фоном всё ещё является повествование Книги Исход (Исх. 12:11-30), которое автор приводит и расширяет по образцу еврейского пасхального Haggadah (пересказ). Итак, слушай, возлюбленный: Тайна Пасхи нова и ветха, вечна и преходяща, тленная и нетленная, смертная и бессмертная. Она ветха в Законе (Моисеевом), но нова в Слове; преходяща в мире, но вечна посредством милости; тленная в смерти овцы, нетленная в Жизни Господа; смертна в погребении Господа, бессмертна в Воскресении из мёртвых» (Campbell Bonner, trans.: «Melito of Sardes, the Homily on the Passion, with Some Fragments of Ezekiel». Studies and Documents 12. Philadelphia, 1940. p. 1).

Эта проповедь отчётливо показывает то, что христиане в Малой Азии соблюдали Пасху в то же самое время, что и евреи, используя повествование и образы иудейской Пасхи. Разница состояла в том, что они не приносили в жертву агнца, потому что их пасхальный Агнец уже был заклан. Они праздновали не годовщину освобождения из Египта, но своё освобождение от рабства греха. Они не ожидали прихода Мессии в пасхальную ночь, но ожидали возвращения Христа. Читалось библейское повествование об Исходе, но ему придавалось новое христианское значение. «Так как веден был как агнец и заклан как овца, Он [Иисус] вывел нас из развалин этого мира, как из земли Египетской; избавил нас от рабства дьявола, как от рук фараона, и запечатлел наши души Духом Своим и члены тел наших Своею Кровью ... Он, освободивший нас из рабства к свободе, из тьмы к свету, от смерти к жизни, от гнёта к вечному царству сотворил нас новым священством и избранным народом. Он - истинная Пасха, от многих претерпевший много» (Campbell Bonner, p. 6).

Пасхальная проповедь Мелитона ясно показывает, что первично христианская Пасха была сосредоточена в основном на страданиях и смерти Христа, а не на Его воскресении. Хотя он и упоминает о воскресении, из контекста ясно, что эти замечания служили эпилогом драмы крестных страданий. Празднование Пасхи в воскресный день, повсеместно распространённое сегодня, не имеет ничего общего с датой и значением первоначальной христианской Пасхи. Страдания и смерть Иисуса являются ключевыми темами в поучении Мелитона, и это видно в его определении термина «Пасха»: «Что есть Пасха? Несомненно, название берёт начало от того события - праздновать Пасху [pascha] означало «страдать» [paschein]. Посему узнайте, кто Страдалец и Кто страдает вместе с Ним (Campbell Bonner, p. 6).

Предположение, что слово «Пасха» (pascha) происходит от глагола «страдать» (paschein) необоснованно, поскольку в еврейском языке термин «Пасха» (pessh) означает «пройти мимо» или «пощадить». Однако это определение, пусть даже ошибочное, открывает христианский взгляд на Пасху как на воспоминание страданий и смерти Христа.

Споры о Пасхе

О важности Пасхи в религиозной жизни первых христиан говорит полемика, вспыхнувшая во втором веке относительно даты празднования Пасхи. Этот вопрос был основным предметом спора второй половины второго столетия, угрожавшего расколом христианской Церкви. Об этом мы узнаём из свидетельства историка Евсевия (260-340 гг. по Р.Х.) и писем, сохранённых им в пяти книгах своей Истории Церкви (главы 23-25). Исходя из цели данного исследования, мы кратко рассмотрим только основные моменты этого спора.

Двумя главными героями в этом споре стали епископ Римский Виктор (189-199 гг. от Р.Х.) с одной стороны, и епископ Ефесский Поликрат - с другой. Епископ Виктор боролся за соблюдение Пасхи в последующее за еврейской Пасхой воскресенье. Он требовал созыва соборов в различных провинциях для того, чтобы ввести празднование Пасхального воскресенья. В конце концов он отлучил непокорные христианские общины провинции Асии за отказ принять Пасхальное воскресенье.

Епископ Ефесский Поликрат, представитель асийских церквей, упорно отстаивал день 14-го нисана как традиционную дату Пасхи. В соответствии с предписаниями Виктора, Поликрат созвал руководителей Церкви в провинции Асии для рассмотрения просьбы Виктора. Асийские епископы, однако, единодушно согласились остаться верными апостольской традиции, переданной им апостолами Филиппом и Иоанном, и отказались подчиниться вопреки угрозам епископа Римского Виктора. Поликрат закончил свой ответ Виктору следующими словами: «Посему, братья, прожив шестьдесят пять лет в Господе, и повидав братьев по всему миру, и тщательно исследовав всё Священное Писание, я не боюсь угроз. Потому что те, кто выше меня, сказал: “должно повиноваться больше Богу, нежели человекам”» (Eusebius: «Church History» 5,24,7. Nicene and Post-Nicene Fathers. Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 242).

Получив письмо, Виктор разослал письма ко всем церквам, сообщая в них об отлучении всей провинции Асии. Столь импульсивный и неблагоразумный поступок побудил вмешаться в спор многих епископов, включая Иринея Лионского (176 г. от Р.Х.), который выступил в этом споре в роли примирителя. В своём письме к епископу Виктору Ириней убеждал Римского епископа быть более терпимым, потому что предшественники Сотира (165 г. от Р.Х.), а именно «Аникет, Пий, Игин и Телесфор, и Сикст...» хотя «и не соблюдали её, были несмотря на это в мире с теми общинами, в которых она соблюдалась» (Eusebius: «Church History» 5,24,14).

К сожалению, Ириней не объясняет, что было тем, что «соблюдалось», и тем, что «не соблюдалось». Считалось, что в данном случае дополнением глагола «соблюдать» является Quartodeciman Пасха, празднуемая 14-го нисана, которую предшественники Сотира не соблюдали, потому что они праздновали Пасху в последующее за этим днём воскресенье. Это широко распространённое объяснение было подвергнуто сомнению со стороны уважаемых богословов, которые обращаются к утверждению Иринея, согласно которому разногласия между епископами Рима и «четырнадцатыми» были более существенными до Сотира, чем во время Виктора. Это утверждение, как объясняет Томас Талли, «привело нескольких ведущих исследователей этого столетия к более радикальному выводу, что до Сотира ежегодная Пасха вовсе не праздновалась Римской церковью. Слова Иринея о тех, кто «соблюдает», относятся, в действительности к тем, кто соблюдал Пасху в традиционный день этого праздника. Те же, кто не «соблюдал», следовательно, не соблюдали Пасху не только в день, традиционно у
становленный для этого праздника, но и в любое другое время» (Thomas J. Talley, p. 22. Этого же взгляда придерживаются: Karl Holl: «Em Bruchstuck aus einem bisher unbekannten Brief des Epiphanius. Gessamelte Aufsatze zur Kirchengeschichte». H: Der Osten. Tubingen, 1927. pp. 204-224; Hans Lietzmann: «A History of the Early Church». New York, 1961. pp. 135f; Marcel Richard: «La question paschal au He siecle», L Orient Syrien 6, 1961. pp. 179-212; A. Hamman: «Valeur et signification des reseignements liturgiques de Justin». Studia Patrisica Xffl.ii TU 116. Berlin, 1975. pp. 364-374).

Это объяснение вносит ясность в рассказ Иринея о встрече в Риме (около 154 г. от Р.Х.) между Поликарпом Смирнским и Аникетом Римским для обсуждения среди прочего вопроса о Пасхе. Ириней сообщает нам, что Аникет не мог убедить Поликарпа «не соблюдать то, что Поликарп всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался», и Поликарп не мог убедить Аникета соблюдать Пасху как это делал он сам. Римский епископ заявил, что «он должен следовать традиции предшествующих ему пресвитеров» (Eusebius: «Church History» 5,24,17).

Значение этого отрывка становится ясным, если, как объясняет Томас Талли, «мы принимаем позицию Холла и таким образом признаём, что дискуссия между Поликарпом и Аникетом шла не о том, когда следует соблюдать Пасху, а о том, следует ли её соблюдать вообще. Из этой дискуссии видно, что предметом разногласия является не просто вопрос о дне, в который следует завершить пост, и связанных с этим пасторских трудностях. Разногласие между Аникетом и Поликарпом показывает различное отношение к еврейским корням со стороны рассеянной Иерусалимской общины, и со стороны языческой Церкви» (Thomas J. Talley, p. 23).

Происхождение Пасхального воскресенья

Из письма Иринея якобы следует, что Пасхальное воскресенье было введено в Риме епископом Сотиром около 165 г. от Р.Х. Однако это заключение не соответствует действительности. Соблюдение Пасхального воскресенья вошло в практику Церкви ещё раньше, в Палестине, после императора Адриана, безжалостно подавившего восстание Баркохбы (132-135 гг. от Р.Х.) и построившего на руинах Иерусалима новый римский город Элия Капитолина. В это время Адриан издал указ, запрещавший практику иудаизма вообще и еврейских праздников в частности. Евреи и евреи-христиане были изгнаны из города, и им было категорически запрещено вновь входить в него (S. Bacchiocchi: «From Sabbat to Sunday». Rome, 1977. pp. 159-164).

Евсевий сообщает нам, что вследствие указа Адриана рядовые члены Церкви и епископы из евреев в Иерусалиме сменились рядовыми членами и руководителями из язычников: «Теперь церковь состояла из язычников. Первым принявшим на себя руководство ею после епископов из обрезанных был Марк» (Eusebius: «Church History» 6,6,4. «Nicene and Post-Nicene Fathers». Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 178). Эта смена предполагает, что в то время проводилось чёткое различие между евреями-христианами и христианами из язычников. По-видимому, это различие не проводилось лишь по национальному признаку, но также учитывало новую теологическую направленность, особенно что касается отношения к таким типичным еврейским праздникам, как Пасха.

Это предположение подтверждает палестинский историк Епифаний (315-403 гг. от Р.Х.), который в своём многословном сообщении о споре вокруг Пасхи заявляет: «Споры возникли после массового исхода епископов из обрезанных [135 г. от Р.Х.] и продолжались до нашего времени» (Ephiphanius: «Adversus haereses» 70,10. «Patrologiae Graeca» 42, 356). Епифаний ясно говорит, что пятнадцать иудео-христианских епископов, руководивших Иерусалимской церковью до 135 г. от Р.Х., соблюдали Пасху 14-го нисана согласно так называемым Апостольским установлениям, где было дано следующее правило: «Ты не изменишь исчисление времени, но будешь праздновать её в то же самое время, что и братья твои, обращённые из обрезанных. С ними соблюдай Пасху» (Ephiphanius: «Adversus haereses»).

Тот факт, что спор о Пасхе возник, когда император Адриан принял новые репрессивные меры против еврейской религиозной практики, предполагает, что эти же меры побудили новое церковное руководство перенести празднование Пасхи с 14-го нисана на следующее за этим днём воскресенье (Пасхальное воскресенье) для того, чтобы показать разницу между евреями и христианами из евреев. Те же самые факторы, на наш взгляд, повлияли на отказ от празднования субботы и принятие воскресного дня поклонения (S. Bacchiocchi, pp. 159-164, 198-234).

Томас Талли предполагает, что епископы из язычников, вызвавшие спор о Пасхе введением Пасхального воскресенья, не соблюдали Пасху до этого времени (135 г. от Р.Х.). Введение ими Пасхального воскресенья следует тогда рассматривать как приспособление «к остаткам соблюдения ежегодного праздника Иерусалимской общиной» (Thomas J. Talley, p. 25). Такое могло быть вполне возможно. С другой стороны, кажется более вероятным, что введение Пасхального воскресенья руководителями из язычников основано на их собственном соблюдении Пасхи в прошлом, традиционно датируемой 14-м нисана. Трудно, понять, зачем им потребовалось приспосабливать к обстоятельствам традиционную дату Пасхи, если никогда ранее они её не соблюдали. В любом случае Пасхальное воскресенье было принято многими христианскими церквами из язычников, особенно Римской церковью, которая стала поборником новой практики.

Пасхальное воскресенье и антииудаизм

До тех пор, пока евреи-христиане пользовались влиянием в Церкви, библейская типология и практика Пасхи сохранялись Церковью. Но когда христиане из язычников получили контроль над Церковью и было введено Пасхальное воскресенье, в центре внимания оказались не библейская Пасха, а языческие символы и мифы, которые, как мы увидим, стали частью пасхального празднования.

Донна и Малком Броадхарст верно заметили, что «христиане из язычников обычно приходили из среды, в которой они были лишены знания Писания. У них не было естественной привязанности к Писанию, особенно что касается Закона и Пророков, чего они не понимали, игнорировали и от чего в действительности отказались в попытке ранней Церкви противостоять заблуждающимся законникам. Им показалось удобным пренебречь Пасхой и другими главными установлениями Моисеева Завета» (Donna and Mal Broadhurst: «Passover: Before Messiah and After». Carol Stream, Illinois, 1987. p. 142). Трудность создавало не только недостаточное знакомство христиан из язычников с Писанием, а также чрезмерное очарование своими греко-философскими идеями, которые обусловили их понимание библейских истин. В то время как евреи-христиане часто впадали в крайность законничества, христиане из язычников впадали в крайность философских умозрений, которые разделили христианство с его историческими корнями. На разрыв христиан из язычников со своими еврейскими корнями повлияли как репрессивные меры, предпринятые римскими императорами по отношению к еврейскому народу и его религии, так и распространение самими евреями клеветы на христиан. Эти факторы побудили христиан из язычников к созданию «христианской» теологии презрения евреев как народа и иудаизма как религии. Основная часть литературы, направленной против евреев, была написана выдающимися отцами, которые опорочили евреев как народ и лишили их религиозные верования и практику всякой исторической ценности (S. Bacchiocchi, pp. 213-235). В результате такой политики потеряны были Суббота и Пасха. Суббота была изменена на воскресенье, а Пасха была перенесена на Пасхальное воскресенье.

Исследователи обычно признают анти-иудейские мотивы в отрицании еврейского исчисления Пасхи и праздновании Пасхального воскресенья. Илаким Еремиас объясняет это обстоятельство «склонностью к разрыву с иудаизмом» (Joachim Jeremias: «Pasha. Theological Dictionary of the New Testament». Gerhard Friedrich, ed., Grand Rapids, Michigan, 1968. vol. 5, p. 903). Подобно этому Лайтфут замечает, что Рим и Александрия приняли Пасхальное воскресенье во избежание «малейшего сходства с иудаизмом» (J.B. Lightfoot: «The Apostolic Fathers». New York, 1885. vol. 2, p. 88).

Ничего общего с евреями

Возможно, самое ясное и убедительное выражение антииудаизма в отрицании традиционной даты Пасхи находится в документе, который император Константин сформулировал на Никейском соборе в 325 г. от Р.Х. В стремлении полностью освободиться от еврейского влияния император написал относительно Пасхи: «Представляется недостойным, что в праздновании этого священнейшего праздника мы должны следовать традиции евреев, которые в нечестии осквернили свои руки чудовищным грехом и по заслугам страдают слепотою душ... Да не будет у нас ничего общего с отвратительной еврейской толпой, потому что Спаситель заповедал нам другой путь. Приложите усилия и постоянно молитесь, дабы душа ваша не оказалась в глазах других запятнанной участием в обычае этих крайне нечестивых людей» (Eusebius: «Life of Constantine» 3,18-19. «Nicene and Post-Nicene Fathers». Grand Rapids, Michigan, 1979, second series. vol. 1, p. 524-525).

Никейский собор (325 г. от Р.Х.) положил конец всем спорам постановлением о праздновании Пасхи в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Чтобы гарантировать, что Пасхальное воскресенье никогда не будет праздноваться в то же самое время, что и еврейская Пасха, собор определил, что если 14-го нисана выпадет на воскресенье, тогда Пасха должна праздноваться в следующее воскресенье.

Никея является кульминацией пасхальной полемики, начатой двумя столетиями ранее и вызванной сильными антииудейскями чувствами. К сожалению, спор был «разрешён» в Никее не библейским путём, а политическим. Традиционное соблюдение Пасхи было запрещено, а взамен ему по настоянию Римской церкви было введено Пасхальное воскресенье.

«Что касается христианской Пасхи, - пишут Донна и Малком Броадхарст, - мрачное средневековье берёт свое начало в 325 г. от Р.Х. на Никейском Соборе. Отвернувшись от евреев, христиане из язычников отвернулись от еврейского Писания. Они отвергли еврейский вклад в их веру, образ жизни и богослужение. Они стали гонителями евреев. Вместо пасхальной истории об Исходе, вдохновлявшей чувство справедливости и свободы для всех людей, христианская Церковь последовала за жаждущими власти руководителями, проповедовавшими угнетение» (Donna and Mal Broadhurst, p. 149). Прошло не одно столетие, прежде чем Реформация начала развеивать ужас, привнесённый Церковью в мир, когда язычники в Никее официально провозгласили политику «ничего общего с евреями».

Пасхальное воскресенье и языческий символизм

Переход от первоначального соблюдения Пасхи к соблюдению Пасхального воскресенья заключался не только в изменении даты с 14-го нисана на следующее воскресенье, но и в изменении значения и практики. Первоначальная христианская Пасха, как мы увидели, следовала во многом еврейской Пасхе. Обе праздновали драму искупления, хотя центральным событием христианской Пасхи было не освобождение народа Божьего из египетского рабства, но их освобождение от рабства греха посредством жертвы истинного пасхального Агнца.

Ослабление влияния евреев-христиан и усиление влияния христиан из язычников привело не только к принятию новой даты для того, чтобы не было «ничего общего с отвратительной еврейской толпой», но также к принятию языческих идей и мифов, связанных с культом плодородия, которые не имеют ничего общего с библейской Пасхой.

В своей книге «Библия и литургия» известный иезуитский исследователь Жан Данилю в главе 17 изучает значение термина «Пасха» в трудах отцов Церкви. Характерно то, что руководители Церкви из язычников пытаются объяснить значение Пасхи скорее на основе философских догадок по поводу космических мифологий, чем на основании библейской пасхальной истории. В этом исследовании мы можем выделить лишь некоторые примеры. В своем «Трактате о Пасхе историк Евсевий объясняет, что Пасха празднуется весной, потому что в это время «солнце отправляется, чтобы пройти первую часть своего пути, и полная луна во всём своём блеске превращает ночь в светлый день. Прекращается неистовство зимних бурь, заканчиваются длинные ночи, прекращаются разливы вод» (Eusebius: «Treatise on Easter. Patrologiae Graeca» 23, 696D).

Евсевий продолжает приводить доводы в пользу того, что Пасха соблюдалась весной, говоря о том, что она напоминает о Творении: «Именно в это время был создан мир, земля произвела ростки и появились звёзды; в это время Господь всего мира установил таинство Своего собственного праздника и, как большая звезда, явился, чтобы осветить весь мир лучами веры и напомнить о творении Вселенной (Eusebius: «Treatise on Easter»).

Подобные философские предположения о вселенском значении Пасхи часто встречаются в трудах отцов. Например, в «Пасхальной проповеди» Гаденций Брешианский (около 400 г. от Р.Х.) говорит: «Господь Иисус провозгласил, что благословенный праздник Пасхи следует праздновать в надлежащее время, после осеннего тумана, после зимней грусти и прежде летнего зноя. Потому что Христос, будучи Солнцем Праведности, должен был рассеять тьму иудаизма и растопить лёд язычества прежде жара грядущего суда мирным светом своего воскресения и вернуть в мирное состояние своего начала всё, что было покрыто мраком Князя тьмы» (Gaudentius: «De Paschate Sermones. Patrologiae Latina» 20, 844-845).

Несмотря на всю образность языка, эти аргументы чужды библейскому пониманию и происходят из языческих представлений о весне и солнечном цикле. Нигде Писание не говорит о превосходстве весны как о причине празднования Пасхи в это время. Время Пасхи связано не с космологическими представлениями, а с историческим событием, ночью, в которую Бог освободил Свой народ из египетского рабства.

Пасхальное воскресенье и философские догадки

Отцы Церкви могли бы использовать способности своего разума для того, чтобы помочь христианам понять и принять полностью драму искупления, образно представленную заместительной жертвой пасхального агнца. К сожалению, им не удалось сделать этого, потому что их понимание спасения было обусловлено их философским (гностическим) мышлением. Они рассматривали спасение скорее как метафизическое обожествление посредством особого знания, чем моральное преображение посредством искупительной жертвы Христа.

Это помогает нам понять, почему многие отцы искали значение Пасхи, исходя из философских догадок о весне, весеннем равноденствии, цифровом символизме и борьбе между светом и тьмой (Jean Danielou, pp. 287-302). Для них было важно обрести спасение посредством скрытого познания тайн, находящпхся в Библии и в природе. Таким образом, пять дней между выбором агнца 10-го нисана и его принесением в жертву 14-го нисана обладали для отцов мистическим, аллегорическим значением. Они символизировали пять веков бытия мира. Вот что говорит в «Пасхальных проповедях» псевдо Златоуст: «Пятидневный промежуток времени образно представляет собой всё бытие мира, разделённое на пять периодов: от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до прихода Христа, и от прихода Христа до настоящего времени. На протяжении всего этого времени спасение было представлено людям в виде святой Жертвы, однако сама Жертва не была ещё принесена. В пятую историческую эпоху истинная Пасха была заклана, и первый человек, спасённый ею, вышел в свет вечности» (Pseudo-Chrysostom: «De Paschate Sermones, Patrologiae Graeca», 59, 724, cited and trans. by Jean Danielou, p. 295; подобное аллегорическое толкование пяти дней между выбором агнца и принесением его в жертву можно найти в писаниях Кирилла Александрийского и Августина; также Jean Danielou: «The Bible and Liturgy». Notre Dame, Indiana, 1956. pp. 294-295).

Изобиловали предположения даже по поводу символизма четырнадцатого дня лунного цикла, в который должна была праздноваться Пасха (Jean Danielou: «The Bible and Liturgy». Notre Dame, Indiana, 1956. pp. 296-298). Являясь днём полнолуния, Пасха объяснялась некоторыми отцами как триумф света над тьмой. Это толкование удивляет, поскольку они больше не соблюдали Пасху 14-го Писана. Григорий Нисский объясняет эту непоследовательность в своей «Проповеди о Воскресении, говоря, что духовное значение было более важным, чем буквальное соблюдение (Gregory of Nyssa: «De Resurrectrione Domini Nostri Jesu Christi, Patrologiae Graeca» 46, 628 C-D).

В этих мистических толкованиях отцов мы видим, как признаёт Жан Данилю, «привнесение в христианское таинство всей солнечной мифологии. Конфликт света со тьмой показан посредством мифа об Ормузде и Аримане, об Аполлоне и Посейдоне. Но Христос - Солнце нового творения, которое взошло при воплощении. Его имя Восход, Заря на Востоке. Он напал на власть тьмы, и в день Своего воскресения полностью рассеял мрак смерти и греха. Таким образом христианство смешало космогонические символы языческих мифов с образами таинств истины. Такой ход мыслей характерен людям, живущим в четвёртом столетии, во время заката язычества, когда христианство само начало одеваться в его одежды» (Jean Danielou, pp. 299).

Великий пост из языческих культов

Одним из обычаев, перешедших в христианство, является Великий пост, который начинается за сорок дней до Пасхи. Эта практика скорее всего связана с постом, практиковавшимся среди различных древних верований. Сорокадневный пост соблюдали поклонники вавилонской богини Иштар и древнефиникийского бога - посредника Адониса, или Таммуза. Похищение богини Прозерпины также вспоминалось среди римлян сорока ночами плача. Для язычников этот период поста был необходимым подготовительным этапом к ежегодным большим (обычно весенним) праздникам, посвящённым смерти и воскресению их богов (Jean Danielou, pp. 59-65; также Henry Layard: «Nineveh and Babylon». London, 1853. p. 93; James Wilkinson: «Egyptian Antiquities». London, 1837. p. 278; Edwin H. Landseer: «Sabean Researches». London, 1823. p. 112; Amobius: «Adversus Gentes 5». Paris, 1836. p. 403).

Пост, начинавшийся сразу после шумного веселья карнавала, был абсолютно неизвестен первым христианам, праздновавшим Пасху. Христиане постились, как мы отметили, в пасхальную ночь до рассвета, когда они заканчивали пост Вечерей Господней, напоминавшей об искупительных страданиях и смерти Христа. Длительность поста в сорок дней была, очевидно, заимствована из языческих весенних праздников. Другим примером влияния язычества на празднование Пасхи является использование свечей, что всё ещё остается частью католической пасхальной литургии. На протяжении службы священник и его помощники подходят со свечой к костру перед церковью. После приветствия и короткого вступления священник благословляет огонь и зажигает от него свечу. Затем священник ведёт процессию с зажжённой пасхальной свечой к церковному алтарю для того, чтобы благословить и зажечь все свечи (Исторический обзор, касающийся пасхального благословения костра и свечей, и описание этого обряда приводится в книге Mario Righetti: «L’Anno Liturgico, Manuale di Storia Liturgica». Milano, 1969. pp. 255-264).

Служение со свечами, согласно некоторым историческим данным, «было введено франками и предназначалось изначально как церковное таинство, которое бы заменило костры, зажигаемые весной язычниками в честь Вотана или для некоторых других языческих божеств с целью гарантировать хорошие урожаи» (Adolf Adam: «The Liturgical Year, Its Meaning and Its History after the Reform of the Liturgy», trans. Matthew J. J’Connell. New York, 1981. pp. 77-78). Алан Уоттс установил, что зажигание пасхальной свечи берёт начало от традиции поклонников Аттиса зажигать большой костёр тогда, когда они собирались вокруг его могилы в ночь весеннего праздника его воскресения (Alan W. Watts, pp. 64-65). Хотя существует разногласие относительно того, какие языческие традиции повлияли на введение пасхального благословения костра и свечей, языческое происхождение остаётся бесспорным.

Пасхальные яйца

«Происхождение пасхального яйца можно установить, обратившись к истории древних цивилизаций: Египта, Вавилона, Финикии и Греции. Считалось, что Вселенная появилась из громадного мирового яйца. Древние народы Египта, Персии, Греции, Рима и Китая обменивались яйцами во время их весенних праздников плодородия. В Вавилоне яйца дарились богине плодородия Астарте» (Donna and Mal Broadhurst, p. 157).

Игин, египетский историк, который был хранителем дворцовой библиотеки в Риме во время Августа, писал: «Считается, что яйцо удивительных размеров упало с небес в реку Евфрат. Рыбы выкатили его на берег, где на него уселись голуби, и высидели его. Так появилась Венера, которую впоследствии называли Сирийской богиней [т.е. Астартой]» (Hyginius: «Hygini Fabulae». Leipsig, 1856. pp. 148-149). Яйцо стало одним из основных символов Венеры, яйцо удивительных размеров можно было увидеть на изображении перед её храмом (Edwin H. Landseer, p. 80).

Христиане заимствовали яйца для своего празднования Пасхи, потому что яйцо было известным языческим символом смерти и жизни. Символом смерти, так как скорлупа подобна гробнице, заключающей внутри зачаток жизни. Символом жизни, поскольку оно содержит начало нового живого существа.

Бесчисленные европейские народные обычаи связаны с пасхальными яйцами. На яйцах изображали такие различные символы, как римские кресты и свастики. Поиск яйца в садах был любимой пасхальной детской игрой. В моей стране, Италии, яйца освящались священником в Пасхальное воскресенье святой водой, когда он ходил из дома в дом. «Освящённые» яйца затем продавались на рынке с обещанием чудодейственной силы, подобно тому как часто продавалось жертвенное мясо на рынке древнего Рима (1 Кор. 8:1-6). С наступлением эпохи индустрии пасхальные яйца изменились на шоколадные и сахарные, завёрнутые в фольгу или даже на отделанные настоящим золотом и драгоценными камнями, как это было среди богатых в царской России.

«Яйцам, положенным в храме в Великую пятницу, приписывается чудодейственная сила. Существует верование, что если такое яйцо сохранять на протяжении сотни лет, его желток превратится в алмаз. Если же его приготовить в Пасхальное воскресенье, оно будет служить чудодейственным амулетом от внезапной смерти или своими волшебными чарами повлияет на плоды деревьев и урожаи зерновых» (Alan W. Watts, p. 65).

Реформаторы и Пасха

Существование множества языческих обычаев и суеверий, связанных с Пасхой, помогает нам понять тот факт, почему реформаторы обычно противились соблюдению Пасхи, Троицы и Рождества. «Кальвин считал ежегодный церковный праздник Пасхи настолько языческим, что в какой-то момент перестал соблюдать его» (Donna and Mal Broadhurst, p. 159). Хотя Кальвин терпимо относился к соблюдению другими Пасхи, Троицы и Рождества, он рассматривал их установление как суеверие, потому что только Бог может устанавливать праздник (John Calvin: «Sermons on Deuteronomy, Joannis Calvinis opera quae supersunt omnia», ed. G. Baum and others. Brunswick, 1883. vol. 27, pp. 364-365). Лютер разделял эту точку зрения. В своем «Трактате о Божьих делах» он написал: «О Боже, как бы я хотел, чтобы в христианском мире не существовало праздников, кроме воскресенья» (Martin Luther: «Treatise on Good Works», in «Selected Writings of Martin Luther», ed. by Theodore G. Tappert. Philadelphia, 1967. vol. 1:153d). Мартин Буцер также отвергал многие праздники, потому что они зачастую имели языческое происхождение и казались посвященными скорее дьяволу, чем Господу (Martin Bucer: «Grundand Ursach», in «Martin Bucers deutshe Schriften», ed. R. Stupperich. Gutercloh, 1960. pp. 262-263).

Реформаторы рассматривали огромное множество дней святых и праздников, посвящённых Деве Марии в Католической церкви, как свидетельство её отступления. Для того, чтобы очистить Церковь от всех языческих суеверий, которые стали частью общепринятой набожности, реформаторы отвергли большинство ежегодных праздников, сохранив только Пасху, Троицу и Рождество.

Соблюдение последних трёх праздников скорее терпелось, чем поощрялось.

Позиция Лютера объяснялась не только его отношением к суевериям в Католической церкви, но также тем различием, которое он проводил между Ветхим и Новым Заветами. В «Большом катехизисе» (1529) Лютер объясняет, что праздники представляют собой «внешнюю форму подобно другим обрядам Ветхого Завета, которые связывались с особенными обычаями, личностями, местами и теперь были отменены Христом» («Concordia or Book of Concord, The Symbols of the Evangelical Lutheran Church». St. Louis, Missouri, 1957. p. 174).

Лютер предпочёл сохранить воскресенье не как библейское установление, а как удобный день, «предписанный Церковью для блага несовершенных мирян и рабочих» («Concordia», p. 154b), которым необходим «по меньшей мере один день в неделю ... для отдыха и ... посещения богослужения» («Concordia», p. 174). Прискорбно, что в своей попытке очистить Церковь от языческих суеверий и законничества Лютер отверг даже те установления Ветхого Завета, которые могли бы помочь верующим понимать то «оправдание по вере», о котором он так воодушевлённо учил.

Кальвин не принимал различия Лютера между Ветхим и Новым Заветами, делая ударение на основополагающем единстве между ними. Кальвин считал, согласно Уинтону Солбергу, что «схема спасения непрерывно раскрывается в двух Заветах». С народом Божьим был заключён один завет. Меняется лишь форма управления, а не сущность. Христианскую Церковь с большим основанием можно считать обществом, принятым Господом, чем еврейский народ. Она связана с Ним тем же законом и учением. Используя тот же самый экзегетический метод, что и автор Послания к Евреям, Кальвин показал в свете христианства Ветхий Завет и открыл иудейские корни Нового Завета для того, чтобы представить их как один объединённый завет (Winton U. Solber: «Redeem the Time». Cambridge, Massachussetts, 1977. p. 17).

Уважение Кальвина к Ветхому Завету отражено в духовных уроках, которые он видел в ежегодных праздниках Израиля. Их цель заключалась в том, чтобы научить народ верить в Бога и быть признательным за Его благость к нему. Посредством этих праздников евреи должны были понять, что их благосостояние зависит от Божьих благословений, а не от их собственных усилий. Несмотря на духовную ценность уроков, которые находил Кальвин в ветхозаветных праздниках, он не принимал их соблюдения, потому что он рассматривал их как часть еврейского церемониального закона, отменённого Христом (Об отношении Кальвина к ежегодным еврейским праздникам - Daniel Augsburger: «Calvin and the Mosaic Law». Ph.D. dissertation, University of Strasbourg, 1976. pp. 268-275).

Кальвин придавал большое духовное значение Пасхе, которая была для него как памятником освобождения израильтян из Египта, так и символом освобождения христианина от греха. Он верил, что, хотя Пасха была отменена как церемониальное установление, её следует всё ещё соблюдать духовно для того, чтобы постоянно вспоминать несравнимую власть и милость Божью (Комментарий Кальвина на Исх. 12 в «The Commentaries of John Calvin». Grand Rapids, Michigan, n.d. vol. 1, pp. 286-295).

Попытка Кальвина сохранить духовное соблюдение субботы, Пасхи и других ежегодных праздников, в то же время отвергая их буквальное соблюдение, создаёт неразрешимое противоречие. Как могут христиане духовно обогащаться праздниками, которые им не полагается соблюдать? Как может Пасха соблюдаться духовно как памятник нашего освобождения от рабства греха посредством жертвы Христа, нашего пасхального Агнца, в то время, как её буквальное соблюдение отвергается? Разве христиане не нуждаются, так же как евреи, в помощи буквального соблюдения Пасхи для того, чтобы испытать духовное освобождение, которое символизирует этот праздник?

К сожалению, хотя Кальвин и видел единство между Ветхим и Новым Заветами и духовную ценность ежегодных праздников, он не попытался восстановить их истинное значение и соблюдение для христиан. Кальвин и другие реформаторы были настолько озабочены очищением Церкви от суеверий, служивших поводом к языческому разгулу, что упустили из виду те библейские праздники, которые помогли бы христианам понять и принять реальность спасения!

Пуритане и Пасха

Негативное отношение реформаторов к соблюдению Пасхи было поддержано пуританами, которые смели все религиозные праздники за исключением воскресенья. В Англии парламент, состоящий из пуритан, вычеркнул Рождество, Пасху и Троицу из их календаря. В Америке пуритане также не соблюдали эти праздники, считая их признаком отступнической Церкви, которую они оставили в старом свете. Дж. Уолш отмечает: «Пуритане отдыхали в день Господень, чтобы святить его, но работали 25 декабря для того, чтобы лишить этот день святости» (J.P. Walsh: «Holy Time and Sacred Space in Puritan New England, The American Quarterly», 32. Spring, 1980. p. 81).

Пуританам была известна история Исхода, которую часто приводили в пример, относя к своей собственной политической ситуации. Как и израильтяне, они верили, что были освобождены Божьей рукой от притеснения со стороны господствующей Церкви. Они увидели значение Пасхи в своих страданиях и освобождении. Но, отвергнув погрязшую в язычестве Пасху, они не попытались восстановить библейское соблюдение этого праздника. Их влияние было столь сильным, что едва ли кто-нибудь в колониальной Америке отмечал Пасху или Рождество. Исключением были такие провинции, как Лузиана и Мэрилэнд, населённые католиками (Об отношении пуритан к установленным Церковью праздникам - Charles E. Hambrick-Stowe: «The Practice of Piety: Puritan Devotional Disciplines in Seventeenth-Century New England». Chapel Hill, North Carolina, 1982. pp. 93-123; также Horton Davies: «The Worship of American Puritans, 1629-1730». New York, 1990. pp. 51-76).

Ситуация изменилась, когда новая волна эмигрантов-католиков принесла с собой в Америку свои пасхальные обычаи, которые были вскоре приняты американским народом. Марди Грас, карнавал, кульминация которого приходилась на Блинный вторник перед Великим Постом, стал популярным событием в определённых городах. Пасхальное шествие, пасхальные дамские шляпки, шоколадные яйца, пасхальное печенье и миловидные пасхальные кролики - всё это превратилось в американскую пасхальную традицию. Однако некоторые американские церкви, строго придерживающиеся библейских принципов, по-прежнему не принимают участие в пасхальных традициях, берущих начало из языческого культа плодородия.

Заключение

Ранние документы о Пасхе ясно показывают, что христиане соблюдали Пасху как ночь поста, начинавшегося с заходом солнца 14-го нисана и продолжавшегося до следующего утра. Они соблюдали Пасху как ежегодное воспоминание о страданиях и смерти Христа. Они молились, пели, читали Писание и наставления до рассвета, когда они заканчивали свой пост, принимая участие в Вечери Господней и совместной трапезе.

После того, как христиане из язычников приобрели влияние в Церкви, они приняли и ввели в практику Пасхальное воскресенье вместо традиционной пасхальной даты. На изменение оказали влияние как репрессивные меры, предпринятые римским императором против еврейского народа и его религии, так и попытки самих евреев опорочить христиан. В результате идея библейской Пасхи была постепенно замещена языческими символами и мифами, которые стали частью пасхального празднования. Со временем Пасха стала ассоциироваться с бесчисленными языческими обычаями и суевериями, которые не имеют ничего общего со значением библейского праздника.

В заключение следует сказать, что Пасха соблюдалась в ранней Церкви как воспоминание страданий и смерти Христа многими преданными христианами, которые оставались верными учению Писания относительно даты и значения праздника.


© S. Bacchiocchi: «God’s Festivals in Scripture and History», part 1: «The Spring Festivals», p. 95-118
© Приложение 1 в книге Александра Болотникова «Евангелие в ветхозаветном святилище». Издательство «Источник жизни» Церкви христиан адвентистов седьмого дня (пос. Заокский Тульской области)

FontCity скажите пожалуйста, с каких пор литература секты "Адвентисты 7-го дня" может считаться объективным источником?

Уважаемый MozG!

1. У слова «секта» очень длинная и любопытная история. В принципе, оно всегда означало нечто выделившееся, отколовшееся, обособившееся. Но люди всегда добавляли к его буквальному значению своё отношение к этому самому отделившемуся, причём в богатом диапазоне - от очень почётного и элитарного до оскорбительного и презираемого. Сегодня в России слово «секта» больше характеризует какую-либо организацию как деструктивную и опасную, чем как выделившуюся из другой и обособившуюся.

Судя по контексту, Вы тоже хотели показать своё негативное отношение к адвентизму, выдать это христианское направление за нечто недостойное. Мне вспоминается ремарка Василия Кроликова, высказанная матери в ответ на её не самое лестное замечание: «В тех кругах, к которым я близок, мама, слово “козёл” - очень обидное, поэтому прошу его ко мне не применять». Полагаю, слово «секта» в кругах, к которым данный форум мог бы быть близким, - тоже очень обидное. Я настаиваю на уважительном отношении ко всем участникам форума, а равно и ко всем ближним. Слов, не имеющих отрицательного оттенка, которыми можно обозначать христианские общины, вполне достаточно. Например: «церковь», «конфессия», «деноминация». Попробуйте прочитать это вслух, послушайте, как красиво это звучит: «Церковь христиан адвентистов седьмого дня».

Для тех, кто считает свою церковь единственно правильной, а все остальные - сектами и деструктивными культами, я специально завёл тему «А судьи кто?». Если Вы считаете себя вправе судить, пожалуйста, приводите свои аргументы в этой теме.

2. Я ещё не нашёл истину, я её ищу. Поэтому читаю много разной литературы. При этом «объективным источником» считаю только Библию. Полагаю, что объективная картина по какому-либо вопросу может сложиться при максимально полном учёте всех его аспектов, тонкостей и нюансов, помочь их выявить как раз призвано знакомство с как можно большим числом имеющихся мнений. Аргументы всех авторов я оцениваю по единственному критерию - соответствие положениям Священного Писания.

3. В данной теме я приводил сведения из как бы независимых источников, а также мнения и православных, и протестантских авторов, и даже цитаты из атеистического словаря. Любопытно, почему аллергию у Вас вызвало именно адвентистское издание?

Я не считаю, что адвентистские авторы ущербнее других. Александра Болотникова, наоборот, очень ценю и уважаю. Его материалы всегда обстоятельны и аргументированы, если и бывают сложны для понимания, то только потому, что глубоки и серьёзны. Просто обалденный «Энциклопедический атлас библейской истории» Ростислава Волконского был издан адвентистским издательством «Источник жизни» в 2003 году. Очень даже неплохую газету - «Сокрытое сокровище» - издаёт Поместная Церковь ХАСД г. Йошкар-Ола. И т.д.

4. Я считаю своим долгом указывать источник информации. К сожалению, у меня нет книги Samuele Bacchiocchi «God’s Festivals in Scripture and History», часть которой («The Spring Festivals») была включена в процитированное мной издание. Поэтому я указал реквизиты именно того издания, по которому цитировал. Александр Болотников в своих трудах приводит разные мнения учёных разных конфессий, равно как и светских учёных. С чего Вы взяли, что Samuele Bacchiocchi принадлежит Церкви христиан адвентистов седьмого дня, да и вообще какой-либо церкви?


Спасибо за внимание к моей работе. Всего Вам наилучшего. Игорь Шиповский.

Свое мнение хочу так выразить:

Господь сотворил человека, человек написал икону.

Но нет ли в том безумия? что поклоняются люди не богу.

Что дать может людям картина? Дерево и полотно.

Целуют, а Бог это видит, И мерзко ему от всего.

Святые люди на них нарисованы, Но от них ли спасения вам ждать?

Ведь они спасены и не могут, В царство божье вас грешных забрать.

Дьявол тут хорошо постарался, Перед Богом поставил икону,

Люди не зная того заблуждаются, Но а ты молись Богу живому.