Иисус несколько иначе описал любовь чем Павел. Мне так кажется.

Милосердие, милость, незлобие, ненависть ко грехам, как вы говорите, были и у Иудеев. Иудеи тоже любили. Моисей был кротчайшим человеком на свете.

Однако Иисус говоит - заповедь новую даю вам. Оказывается это заповедь новая. А потом Иисус добавляет - по любви друг к другу вас узнают.

Думаю, говоря о новой заповеди, Господь лишь напомнил людям о том, что они утратили. И потому, возвещение об утраченном, забытом, является как бы новым, не имевшим место в душах до сказанного Христом. Не даром Господь, изобличая фарисеев, говорил им об утрате любви, в ее оттенках: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру" (Матф.23:23)
Ведь, любовь как раз и проявляется в милосердии, долготерпении в благодушии к ближним, в ненависти ко греху, в снисхождении к немощам ближних и т.п. Это и есть любовь в разных ее оттенках.
Этими качествами и обладали все праведники ветхозаветного времени. Ведь, нельзя же сказать, что они не имели любви той, о которой говорил Господь. Иначе они бы не смогли верно служить Богу, о чем говорит Апостол Иоанн Богослов: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец" (1Иоан.4:20).

Т.е. любовь себя проявляет в конкретных душевных качествах, о которых подробно говорит Апостол Павел в 13 главе первого послания к Коринфянам. Т.е. любовь в конкретных ситуациях проявляет себя по-разному. Если человек тебя обидел, то проявлением любви будет прощение его, незлобие, милосердие. Если творится нечестие, то проявление любви является ненависть к нечестию, отвержение его. Если ближний пал, то явлением любви будет снисхождение к его немощи, надежде на то, что он встанет. И так далее. В целом Господь, Апостолы, а вслед за ними все истинные христиане, учили приобретению любви в различных ее оттенках. Ибо только, борясь за приобретение любви в конкретных оттенках, можно иметь единство с Богом, т.к. Бог есть любовь.

А путь приобретения любви лежит через истинную духовную (внутреннюю) жизнь на основании духа смирения и сокрушения пред Богом, растворенных упованием на Его милость. Т.е. через опытное познание своей немощи в борьбе со грехом. И там, где научают этому пути, есть Церковь.

Кто и при каких обстоятельствах утратил? Адам, Ной, Авраам, Моисей?

Я говорю о народе Израильском в общем, а не о выше приведенных праведниках, которые как раз боролись в своих сердцах за любовь в ее оттенках. Ведь, Христос не к Адаму с Моисеем обратился, говоря о "новой заповеди", а к тому народу Израиля, который в целом и утратил верное понимание любви и служение Богу.

Когда народ израильский имел "верное понимание любви", и когда утратил? Спасибо.

Верное понимание любви имел тогда, когда сокрушался в содеянных грехах. Это преимущественно времена бедствий народа Израильского. А утрачивал в те времена, когда наступало внешнее благополучие, и в целом люди становились беспечными, оставляя от наставлений пророков, Заповедей Божиих одну лишь букву, оболчку, утрачивая сам дух завещанного Богом через святых праведников.

Но суть не во внешних событиях как таковых. Важнее понимать, что без верного духовного делания, сопряженного с удовлетворением совести, как голоса Божия внутри человека, невозможно приобрести истинной любви Христовой в ее оттенках.

Т.е. данная тема посвящена для тех, кто поистине заинтересован найти путь в Церковь, как дар Благодати Духа Божия, как столп и утверждение Истины. И здесь, полагаю, главнейшим является разъяснение существенного, присущего Церкви. Чем и являются воспитание истинного спасительного настроя души, через верное духовное делание, и как результат - истинные плоды духа, в совокупности являющиеся проявлением любви Христовой.

И вот путь приобретения истинных плодов духа, любви Христовой в ее оттенках, утрачивается всякий раз, когда человек встает на путь ложного подвижничества, путь удовлетворения духа первородного греха, самости, страстей. Вот это и есть главные обстоятельства и причины отсутствия и утраты любви Христовой в душе человека.

Сообщение отредактировал Антоний - 18.6.2011, 20:44

например?

О главных признаках Церкви – о плодах духа, приобретаемых через правильно-проходимую внутреннюю жизнь

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1Кор.13:4–8).




«Любовь долготерпит. Благодушно сносит все неприятности, оскорбления и напраслины, не поддаваясь движениям гнева или отмщения. «Долготерпение – корень всякого любомудрия; посему и Премудрый говорит: «у терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость» (Притч.14:29); и далее, сравнивая эту добродетель с крепким городом, говорит, что она крепче его. Это несокрушимое оружие, непоколебимый столб, легко отражающий все нападения. Как искра, упадшая в море, не причиняет ему никакого вреда, но сама тотчас исчезает, так всё, неожиданно неприятное, поражая долготерпеливую душу, скоро исчезает, а ее не возмущает. Долготерпеливый, как-бы пребывая в пристани, наслаждается глубоким спокойствием; причинишь ли ему вред, не подвинешь этого камня; нанесешь ли ему обиду, не потрясешь этого столпа; нанесешь ли ему удары, не сокрушишь этого адаманта; потому он и называется долготерпеливым, что имеет как-бы долгую и великую душу; ибо долгое называется и великим» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4- 7).

Долготерпеливый муж изобилует рассуждением, малодушный же, весьма безумен. Безумный сразу «рубит с плеча», потому что он не видит ничего, так как не может понести и потерпеть трудности и искушения: у него рассуждение дальше не простирается, потому что дальше ему, – уже невмоготу, невтерпеж; поэтому-то он сходу и произносит суд, делает поспешные выводы, – у него нет рассуждения и благоразумия.

У долготерпеливого же, – великая душа. – Его оскорбили, обидели, унизили, а он все переносит. А малодушие – это маленькая душа; в которую чуть ткни и тут же сразу все вылетает обратно, – дух недовольства, обиды, раздражения, гнева, уныния и т. п. А великая душа, это такая душа, что как не наводи на нее скорби, оскорбления, обиды, напасти, – она все терпит, переносит благодушно, ни от чего не сокрушается; иными словами, пребывает как некий корабль в тихой пристани.

««Эта добродетель рождается от любви, и тем, которые имеют и хорошо употребляют ее, доставляет великую пользу. Не говори мне, что люди потерянные, делая (долготерпеливому) зло и не претерпевая за то зла, становятся хуже: это происходит не от долготерпения, а от тех самых, которые пользуются им не так, как должно.
Потому не говори мне о них, а вспомни о людях более кротких, которые получают от того великую пользу; ибо, когда они, делая зло, не претерпевают за то зла, то, удивляясь терпению страждущего, получают самый лучший урок любомудрия» (св.Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, там же).

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что гордые, упрямые, злые люди становятся хуже не от того, что делая долготерпеливому зло, не терпят от этого зла: они становятся хуже не от долготерпения долготерпеливых. Причина их ожесточения состоит в их собственном неправильном отношении к поведению долготерпеливых: причина в них самих, но не в долготерпеливых.

Хотите кого-то научить пути Истины? – Являйте долготерпение, являйте великодушие, отсюда выявится ваша любовь, и этим вы обретете ближнего. Но не так, как обычно: начинают вдалбливать, как правильно жить, «капать на мозги», вынуждать; а в итоге, получается: «нашла коса на камень». Это оттого, что сами не терпим, сами малодушны, а пытаемся еще кого-то воспитывать.

«По существу благ Один Бог; по настроению же души – один Богу подражатель: ибо главная у него цель – злых соединить с Благим по существу, чтобы и они сделались добрыми. Поэтому, будучи поносим, он благословляет; гонимый, терпит; хулимый, утешает; убиваемый, молится за убивающих (1Кор.4:12-13). Все делает он, чтобы не отпасть от главной цели своей – любви» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.90).




«Милосердствует, благствует: от других терпит неприятности, сама же не только никому не причиняет ничего скорбного, напротив, все скорби других считает своими, и, входя в сочувствие их скорби, всячески старается облегчить их горе; она, как елей на раны, так есть на всякую нужду, скорбь и немощь ближнего, – не успокаивается, пока не утешит, не поможет, не умиротворит; болезнует о всех, более же о нуждающихся и страждущих; даже тем самым, которые ей причиняют неприятности, старается вложить в душу мирное расположение; «кротко поступает с пламенеющими гневом, чтобы укротить его и погасить, и не только мужественным терпением, но и угождением и увещанием врачует рану и исцеляет язву гнева» (св.Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь благодушествует, милосердствует, имеет чувство сострадательной любви. То есть, какое бы зло ей не причинили, как бы ее не обидели, или не разгневались, она (любовь) сохраняет чувство сострадательной любви. Она не предается гневу, раздражению, ненависти, обиде, злопамятству, чувству неприязни, но вместо этого имеет чувство сострадательной любви.

«На суде Христовом потребуется в оправдание милость, как деятельное выражение любви, и заслужит помилование одна милость как опытное доказательство любви. "Милости хочу, а не жертвы", возвестил грядущий страшный и нелицеприятный Судия (Мф.9,13). Милость доставит оправдание возлюбившим ее, а отвергших ее предаст осуждению. Она с дерзновением предстанет пред Господом и приведет пред Него всех питомцев своих.
Всех делателей своих милость приведет пред Христа и исходатайствует им у Христа помилование и вечное блаженство» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4. Поучение в неделю Мясопустную).

Но милостивость состоит не только в том, чтобы подавать внешние подаяния, а и в прощении, незлобии, в кротком и смиренном духе, в благодушной снисходительности к немощам ближних. Ибо «как тень следует за телом, так и милость за смиренномудрием» (Преп.Исаак Сирин, Слово 49). И «тот милостив, кто в мысли своей не отличает одного от другого, но милует всех» (Преп.Исаак Сирин, Слово 58). А «немилостивый подвижник – бесплодное дерево» (Преп.Исаак Сирин, Слово 89).

То есть, в День Страшного Суда потребуются не просто внешне-добрые дела, а сердце милостивое и смиренное. О таком сердце и говорит преп.Макарий Великий: «Ибо в том состоит чистота сердца, чтобы, видя грешников, или немощных, иметь к ним сострадание и быть милосердным» (Беседа 15).

Любовь не завидует

«Любовь не завидует, ни дарованиям, ни внешнему благосостоянию, ни отличиям, ни успеху в делах, и никакому благу и преимуществу другого пред собою. Это противно ее природе, существо ее есть и желать и делать другим одно добро, и притом всякое; потому не ищет того, чтобы самой быть счастливее других, а чтобы все были счастливы, возможно полным счастьем; к благу предлежащему сама пропустит всех, чтобы все вкусили его, не заботясь, достанется ли что на ее долю, лишь бы другим всем досталось» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Допустим, на другого обращают внимание, а на меня нет – любовь этому не завидует. А если у нас зависть, ревность, значит, у нас нет той любви, которая во Христе, а есть любовь плотская, душевная, бесовская. Любовь же не заботится о себе, поэтому она и забывает себя, а отсюда и не завидует. Вот он, – еще один ее признак.

Любовь не превозносится

«Любовь не превозносится, – не заносится. Заносчивый в словах, суждениях, манерах, в обращении, в делах, допускает много неосмотрительного, потому что действует с плеча, в уверенности, что все от него исходящее прекрасно и должно в других оставлять одно изумление и похвалу; он парит, ни на чем не останавливаясь; оттого ничего полезного ни произвести, ни посоветовать не может; во все вмешивается со своим суждением и кроме смятения ничего по себе не оставляет.
Любовь так не парит; она действует потихоньку, высматривая и удостоверяясь, где, что как может сделать полезного, и делает то, без шума и заявлений. Св. Златоуст говорит: «Любовь не превозносится (не заносится), т. е. не поступает легкомысленно. Она делает любящего благоразумным, степенным и основательным. Заносчивое легкомыслие свойственно людям, любящим плотскою любовью; а любящий любовью истинною совершенно свободен от этого; любовь, пребывая в душе, как бы какой-нибудь искусный земледелец, не допускает вырастать на поле сердца ни одному подобному злому тернию». Тоже пишет и блаж. Феодорит: «любящий ни в чем не соглашается поступать опрометчиво»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Иными словами: легкомысленный, самоуверенный, «рубит с плеча», – поступает не думая; но при этом, по причине одержимости своим самомнением, он доволен и думает, что он делает все правильно.

Любовь же не действует легкомысленно, скоропалительно, поспешно, заносчиво, – не действует самоуверенно. Любовь действует осмотрительно: рассматривает, смотрит, как бы сделать правильно, на пользу; ищет: как бы сделать так, чтобы для души ближнего, и для своей души, было спасительно.

Любовь не гордится

«Не гордится, – не надымается, от греческого слова – дую, надуваю, напр. пузырь. Какими бы совершенствами любовь ни обладала, думает, что ничего не имеет сравнительно с другими лучшего, и сколько бы добра ни наделала в своем кругу, совсем не думает, чтобы что-либо сделала. Как мать, ухаживающая за детьми, сколько бы ни трудилась над ними, так себя имеет, будто бы ничего не делала, и делая что, снова делает так, как будто начинала делать в первый раз: такова и любовь. «Не думает много она о своих добротах» (Экумений). «Не превозносится над братиями» (блаж.Феодорит). «Но смиренномудрствует, несмотря на то, что обладает высокими совершенствами» (блаж.Феофилакт). «Мы видим, что многие гордятся самими своими добродетелями, т. е., тем, что они не завистливы, не злы, не малодушны, не безрассудны (эти пороки соединены бывают не только с богатством и бедностью, но и с самыми добрыми по природе качествами), а любовь совершенно очищает все» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, любовь хотя и имеет все добродетели, но не надмевается внутри себя, не превозносится над другими – имеет смиренный настрой духа. – Это характерная ее черта.

«Сводя под один обзор все сказанные доселе качества, св. Златоуст замечает следующее: «Заметь: долготерпеливый не всегда еще милосерд; если же он не будет милосерд, то его доброе качество становится пороком и может обратиться в памятозлобие; но любовь, доставляя врачество, то есть милосердие, сохраняет сию добродетель чистою.
Так же милосердный, часто бывает легкомыслен; но любовь исправляет и этот недостаток. Милосердный и долготерпеливый часто бывают гордыми; но любовь истребляет и этот порок»» (свт. Феофан Затворник, там же).

Иной долготерпеливый, может терпеть, но если без любви терпит – то у него это терпение обращается в злопамятство. А если любовь в этом поиметь, то тогда долготерпение становится добродетелью, а она соединена со смирением. То есть, в любви присутствует оттенок смирения, поэтому она и истребляет гордость. И без истинного смирения она никак не может быть.

««Она с одной стороны производит добродетели, с другой уничтожает пороки, или, лучше, не допускает им зародиться. Не сказал Апостол так, например: хотя у нее бывает зависть, но она побеждает зависть, или: хотя бывает гордость, но она укрощает эту страсть; а говорит: не завидует, не гордится; и, что особенно удивительно, она без усилий делает добро, без борьбы и сопротивления воздвигает трофей. Ибо кто имеет ее, того она не заставляет трудиться, чтобы достигнуть венца, но без труда доставляет ему награду; потому что где нет страсти, противоборствующей добродетельному расположению, там какой может быть труд?» (св. Златоуст).
Замечательно последнее слово св. Златоуста о беструдном и беспрепятственном со стороны страстей доброделании. Любовь есть отрицание всех страстей и вселяется в сердце по изгнании их. Это изгнание в иных, прямо по обращении, в момент возрождения, совершается Духом Святым, изливающим в то же время в сердце и совершенную любовь. Как теперь мы приходим в сознание христианских обязательств довольно спустя после крещения, тогда уже, как умерщвленные в возрождении страсти успевают снова ожить и восстать с силою; то нам, прежде чем исполнится сердце полною любовью, предлежит еще бороться со страстями и побороть их, чтобы беспрепятственно творить всякое добро. Благо любви для нас ожидаемое благо. Святой Исаак Сирин любовь называет раем, который на острове среди моря. Туда еще плывем мы. И о, когда бы доплыть!» (свт. Феофан Затворник, там же).

Характерная черта истинной любви состоит в том, что она не вменяет себе, по настрою своего духа, никакой добродетели, но содержит себя еще ничего не начинавшей, ничего истинно-доброго не приобретшей.

«Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и дела бесполезны, даже уготовляют нам много худого… И если приобретем его, то оно соделает нас сынами Божьими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все наши дела, всякие добродетели и всякое делание» (преп. Исаак Сирин, сл.46).

«Сын мой! прежде всего не вменяй себе ничего: из невменяемости рождается смирение (преп.Антоний Великий).
Невменяемость, по учению Отцов, состоит в том, чтобы не признавать себя имеющим какую-либо добродетель и какое-либо достоинство. Признание за собою добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое святыми Отцами мнением. Мнение отчуждает человеков, зараженных им, от Искупителя» (свт. Игнатий Брянчанинов. Отечник, «преп.Антоний Великий», п.82).

«Признающий за собою какое-либо доброе дело, находится в состоянии самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести: падший ангел в ложном, гордом понятии христианина находит пристанище, к этому понятию удобно прививает свое обольщение, а посредством обольщения подчиняет человека своей власти, ввергает его в так называемую бесовскую прелесть» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.5, гл.11).

««Исполнение заповедей научает человека его немощи», – сказал преподобный Симеон (Главы богословские и деятельные, гл.4, Добротолюбие, ч.1). На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения. Странный ход дела для поверхностного взгляда! «Исполнение заповедей научает человека его немощи». Но это – слова опыта.
Только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может увидеть множество страстей своих; только при тщательном исполнении заповедей Христовых человек может убедиться в совершенном бессилии ветхого Адама для деятельности нового, в справедливости определения, произнесенного духовным законом, определения, что этот закон может быть исполнен единственно щедротами Христовыми (преп.Марк Подвижник, о Законе Духовном, гл. 32)…
Нищета духовная, сознание своего падения, сознание необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа – плоды борьбы со страстями. Эти плоды – залог вечного блаженства.
Нищета духовная, падение человечества, живое исповедание Искупителя неизвестны сыну века сего. Он работает страстям, признает в себе обилие достоинств, видит добродетели — и или ничего не ожидает на небе, не помышляя никогда о небе, или ожидает там наград, как долга, ожидает по причине глубокого неведения.
Раб Божий, исполняя евангельские заповеди, более и более открывает в себе страсти и в то время, как благодать Святого Духа образует в нем блаженные духовные состояния, нищету духа, плач, кротость, милость, целомудрие, духовный разум, он признает себя грешником из грешников, не сделавшим никакого добра, виновным в бесчисленных согрешениях, достойным вечной муки в геенне огненной за непрестанное нарушение заповедей Божиих…
Где нет смирения, там нет христианских добродетелей, а где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос" (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

Вот таков, по свидетельству Св.Отцов, один из главных признаков истинной любви.




«Не бесчинствует, – не мерзит, не брезгует, не гнушается ничем, коль скоро того требует благо ближнего; как бы что ни казалось унизительным в глазах людей, она не останавливается перед тем, а с охотою решается на то, лишь бы сделать добро любимому. Так все наши толковники! Блаж. Феодорит пишет: «не отказывается для пользы братий сделать что-либо и унизительное, не почитает и такого действия для себя неблагоприличным». Экумений: «хотя приходится иногда перенести ей нечто срамное для любимого, она не ставит того себе в посрамление». То же и у блаж. Феофилакта. Но вот пространное слово св. Златоуста: «Что я говорю, продолжает Апостол, что любовь не надымается? Она так далека от этой страсти, что и терпя крайние бедствия за любимого, не считает того бесчестием для себя. Не сказал опять: хотя терпит бесчестие, но мужественно переносит его, а – даже нисколько не чувствует бесчестия. Посмотрим в этом отношении на Христа, и увидим истину сказанного. Господь наш Иисус Христос подвергался оплеванию и бичеванию от жалких рабов, и не только не считал этого бесчестием, но еще радовался и вменял в славу; разбойника и человекоубийцу Он вместе с Собою прежде других ввел в рай, беседовал с блудницею, притом в присутствии всех обвинителей Своих, и не считал этого постыдным, а даже позволил ей целовать Свои ноги, орошать слезами Свое тело и отирать волосами, и все это перед глазами врагов и противников; потому что любовь, – не гнушается ничем. Посему и отцы, хотя бы они были мудрее и красноречивее всех, не стыдятся лепетать вместе с детьми, и никто из взирающих на это не осуждает их, а напротив, это кажется столь хорошим делом, что даже удостаивается похвалы» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Видите, любовь презирает все поношения и унижения, укоризны и оскорбления, презрения и обиды, клеветы и бесчестие, все это вменяет ни во что и переносит, лишь бы только содействовать спасению души ближнего, – все время и всегда ищет только этого.




«Не ищет своего. «Сказав: не бесчинствует, он показывает и то, каким образом любовь не терпит бесчестия. Каким же? Она не ищет своего. Любимый составляет для нее все, и она вменяет себе в бесчестие, когда не может избавить его от бесчестия, так что если можно собственным бесчестием помочь любимому, то не считает и этого бесчестием для себя; любимый для любящего есть то же, что он сам. Любовь такова, что любящий и любимый составляют уже не два отдельные лица, а одного человека, чего не может сделать ничто кроме любви. Посему не ищи своего, дабы тебе найти свое; ибо кто ищет своего, тот не находит своего. Потому и Павел говорит: никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1Кор.10:24). Польза каждого заключается в пользе ближнего, а польза ближнего в его пользе. Бог так устроил для того, чтобы мы были привязаны друг к другу» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Если хочешь найти свое, то не ищи своего: тот, кто не ищет своего, тот и приобретет свое. А кто ищет своего, он никогда не сможет его поиметь, и все время не будет находить себе покоя. – Это духовный закон.

Не ищи своего – это значит, не ищи ничего в угоду своих страстей. Не ищи удовлетворения своего самолюбия и гордыни, самомнения и сладострастия. Не ищи само-угодия – угождение духу своей самости. Не ища ничего, подобного этому, приобретешь все. А тот, кто ищет этого всего, тот потеряет все. «Самость корень грехов. Отпадающий от Бога на чем другом может остановиться как не на себе? и останавливается. Вот и самость... Смирение корень всего доброго, ибо все доброе от Бога; а Он гордым противится, смиренным же дает Благодать» (свт.Феофан Затворник, «Собрание писем», т.8, п.1465).

Любовь истинною является только та, которая любит в скорби и страдании. Ибо она любит не за приятное и сладкое. – Это самопожертвование, т.е. человек приносит в жертву свое самолюбие и гордость, свою самость. Так она и приобретается. И к ней надо себя понуждать, повергая немощь свою пред Богом, и прося у Него помощи. – Это дар Благодати, который подается Богом тому, кто себя к таковой любви понуждает, неприметным образом, в самом процессе.

Любая жизнь с ближним, в том числе и в семье, требует самопожертвования. В этом приобретается бескорыстная любовь, свободная от самости, т.е. от само-любия.

Преп.Варсонофий Великий по этому поводу говорит так, что если кто встал на путь искания любви от ближнего, тот встал на ложный путь. Ибо он никогда не найдет себе покоя и будет все время страдать и мучиться. – Это путь самолюбия, в котором будет отсутствовать самопожертвование, т.е. отвержение духа своей самости.

Но, «любовь… не ищет своего». – Это значит, что она не ищет удовлетворения духа своей самости. А когда ты раздражаешься, обижаешься, ненавидишь, злопамятствуешь, отдаешься духу недовольства и чувству неприязни, то ты ищешь удовлетворения духа своей самости, т. е. ищешь своего.

Христос же, вися на кресте, имел чувство сострадательной любви и ко всем своим распинателям и ненавидевшим его. Вот он образец крайнего самопожертвования. Мученики, следуя настроем духа за Христом, когда умирали от рук своих мучителей, то возгревали к ним чувство сострадательной любви, в молитве за них, говоря: «Господи, прости им, ибо они не знают, что творят». Таков путь христианский – путь самопожертвования.

Истинная любовь – не ищет своего, т.е. удовлетворения своей самости; она – отвергается ее. Христос по этому поводу сказал так: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Матф.16:24). Отвержение себя – это и есть отвержение проявлений своей самости, в повседневной жизни. Это и есть путь самопожертвования. Кто будет проходить это самим делом, тот и будет устремляться к любви, свободной от духа самости, тот и будет не искать своего.



«Не раздражается, – не огорчается. Встречая что-либо неприятное от того самого, которому усиливается сделать добро, не огорчается тем; или не огорчается неуспешностью трудов своих во благо чье-либо, и не перестает искать способов к тому, чтобы достигнуть своей в этом отношении цели; или так, как блаж. Феодорит пишет: «если и прискорбное что встречает от кого-либо, переносит великодушно по горячности любви, какую имеет в себе». То же говорит и св. Златоуст: «смотри опять, как она не только истребляет пороки, но даже не дозволяет им получить начало. Ибо не сказал: хотя раздражается, но преодолевает раздражение, а: не раздражается». Не допускает и зародиться огорчению» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

«Такой-то похулил тебя: возненавидь не его, но хулу и подустившего к тому его демона. Если же ненавидишь похулившего тебя: то ты возненавидел человека и преступил заповедь, и что он сделал словом, то ты совершаешь делом. А если хранишь заповедь: то покажи к нему дело любви, и если в чем можешь, помоги ему, да отвратишь его от зла» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.83).

Любовь не мыслит зла

«Не мыслит зла, – не берет в счет зла, и даже совсем не думает, чтобы в действиях другого было зло, не видит во зле зла; другие видят, а она не видит; для любящего всех все кажутся добрыми, и как он ничего не замышляет для других кроме добра, так и в действиях других в отношении к себе не подозревает никогда ничего злого.
Так блаж. Феодорит: «извиняет погрешительные поступки, предполагая, что то сделано не с худым намерением»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь извиняет погрешительные поступки, снисходит, предполагая, что человек не с худым намерением это сделал, а по навыку, по привычке, или еще по какой-либо простительной причине. А у нас, все наоборот получается: и то, чего ближний и не помыслил, мы ему приписываем, еще и доказываем это в духе самоуверенности. А нужно все равно снисходить, все равно искать и находить оправдание для ближнего и являть незлобие. В противном случае, чего мы ищем? Мы, получается, ищем любви душевной, плотской, а проще сказать, как говорит ап. Иаков, бесовской, страстной. А любовь духовная она заранее незлобива и не легкомысленна, она с рассуждением, с рассмотрением. Есть незлобие младенческое без рассуждения, а это незлобие с благоразумным рассуждением и всегда ищет пользы ближнего, ищет спасения души.

«Другая мысль: (любовь) не замышляет зла в отмщение, будет прямым следствием предыдущей, и может быть видима здесь, но в связи с тою (блаж. Феофилакт). Св. Златоуст разумеет не замышление зла, помимо обид полученных, а так: «не только не делает, но даже и не замышляет ничего худого против любимого. И действительно, как она будет делать зло, когда не допускает даже худой мысли? А здесь и есть источник любви» (свт. Феофан Затворник, там же).

Как она может делать зло, если она даже мысль худую тут же отсекает, не допускает ей зародиться и остается в спокойствии, как в тихой пристани. А человеки же: помыслы всякие подозрительные принимают, через эти помыслы бес начинает их долбать; все это в голове начинает крутиться и накручиваться. – Так возгревается страстный настрой духа, а потом начинается выяснение отношений, изливание этого духа. И это всё оттого, – что не ищут любви; оттого, – что нет терпения, нет великодушия, милосердия и снисходительности. Но на самом деле, это же ведь для нас самих надо! – для того чтобы обрести себе тихое пристанище, чтобы душа, как некий корабль, вошла в тихую пристань, привязалась к ней, и море страстей его не крутило и не бросало. И таким образом, душа бы обрела – душевный мир и покой.

На Страшном суде тебя не спросят за ближних: почему они себя так вели; а спросят у тебя: почему ты душа не приобретала незлобия, милосердия и любви к ближним, как верха духовного совершенства. Ты же там не скажешь: «А она делала так-то? А он виноват в том-то?» – как здесь привык говорить. И если на земле привык оправдываться и выкручиваться, то и на Страшном Суде по привычке начнешь выкручиваться, ища самооправдания; но тебе в ответ скажут: «раб ленивый и лукавый, возьмите, свяжите его и бросьте его во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов» (Мф.25:25-30).

Любовь не замышляет ничего худого, всякую худую мысль сразу отсекает, – потому что в этом есть источник любви. Но она не слепа, а имеет духовную мудрость и рассудительность, посредством которых всё старается направлять к спасению, своего и ближнего.

Любовь не радуется неправде, а сорадуется истине

«Не радуется неправде, а сорадуется истине. Неправда и истина здесь определяют себя взаимно. Как поймешь неправду, так по противоположности должен понимать истину, и обратно. Св. Златоуст говорит: «не радуется, когда другие страдают каким-либо злом (нравственным); радуется же о тех, которые благоустроены в жизни (Рим.12:15)… Потому она и не завидует, потому и не гордится: блага других она признает своими. Видишь ли, как любовь делает питомца своего почти Ангелом? Ибо если он не имеет гнева, чужд зависти и чист от всякой пагубной страсти, то очевидно, что он уже выше природы человеческой и достигнул бесстрастия Ангелов». Блаж. Феодорит пишет сообразно с этим: «ненавидит противозаконное, веселится о том, что хорошо»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, любовь – ненавидит страсть, грех, порок, нечестие, путь лжи, а сорадуется Истине, настоящей добродетели. Когда людей направляют по пути лжи и погибели, то любовь не радуется этому и не соучаствует в этом. Но в духе сострадательной любви делает всё, от нее зависящее, в направлении душ человеческих по пути спасения.

Любовь радуется не тому, что кто-то имеет материальный достаток, а тому, что нравственно благоустроено в жизни.

Не радуется злу. А под злом разумеется нравственное зло, т. е. жизнь по страстям. Иными словами, любовь не радуется жизни по страстям, хотя бы и при внешнем достатке, а сорадуется тому, когда человек начинает освобождаться от этих страстей, когда встает на путь борьбы со грехом. Если человек «пошел ко дну», но потом опять стал подниматься, то вот этому любовь и радуется. А если человек проводит жизнь по страстям, то любовь, по отношению к этому человеку, являет чувство сострадательной любви, в молитве за него.

По плотским понятиям непонятно: сколько же можно «идти» все время «ко дну», сколько же можно падать и при этом надеяться на прощение? – «Брат сказал авве Сисою: авва! что делать мне? я пал. Старец отвечал: встань. Брат сказал: я встал, и опять пал. Старец отвечал: снова встань. Брат: доколе же мне вставать и падать? Старец: до кончины твоей» (преп.Сисой Великий, «Алфавитный патерик»). – Вот так до конца жизни, потому что любовь бесконечна. Если судить по человеческим понятиям, то она кончается. А по духовным, по понятиям Божиим, она никогда не кончается: она вечна, она бесконечна, как и Бог, вечен и бесконечен. Для людей это непонятно, потому что люди привыкли судить по своим понятиям, по опыту своей жизни. А опыт их жизни страстный, греховный, отсюда и понятия о любви все искаженные, страстные. О любви духовной понятий нет, и судить о ней правильно не могут.

Многие святые, при их жизни, были непонятны для многих людей, потому что они имели вот такую истинную, настоящую, духовную любовь; а общество их времени было далеко от этой любви, им она была непонятна. Как и Христос был непонятен всему обществу, Его времени; даже близкие ученики, и то не все, сразу, всё понимали.




«Всё покрывает. Св. Златоуст говорит: «Любовь всё покрывает, по своему долготерпению и кротости, что бы ни случилось прискорбное и тяжкое, хотя бы то были обиды, хотя бы побои, хотя бы смерть, или что-нибудь другое подобное. Это можно видеть из примера блаженного Давида. Что может быть тяжелее, как видеть сына, возмутившегося, ищущего власти и жаждущего крови своего отца? Но блаженный Давид перенес и это; он не хотел даже произнести укоризненного слова против убийцы, а, предоставив все прочее военачальникам, повелел сохранить его жизнь; так крепко было у него основание любви! Посему и говорит Апостол: всё покрывает. Этими словами он выражает силу любви». Блаж. Феодорит пишет: «по любви терпит и прискорбное». Можно и так: по-гречески – кровля. Отсюда мысль: любовь служит покровом для всех, все прибегают к ней и в ней находят себе защиту и прикрытие от всех невзгод. Кров дает мысль и о прикрытии: отсюда любовь покрывает грехи, немощи, недостатки и слабости других; не только не разглашает, но прикрывает все то добрым словом» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Иными словами, любовь ищет пользы во всем, для спасения души ближнего, поэтому покрывает. Покрывает не потому, что сорадуется нечестию, злу, или по причине равнодушия, но с целью содействования спасению души ближнего. То есть, это делается с тою целью, чтобы извлечь из этого спасительную пользу для души ближнего, кротко и в духе любви, обращая его от греха и нечестия, и обращая к добродетели, при посредстве незлобия, доброты и любви.

Господь, за то, что Давид явил незлобие и любовь, покрыл его и сохранил от смерти. И Давид, таким образом, явился на все века и времена образцом настоящей добродетели: кротости, любви, долготерпения, незлобия и смирения. У царя Давида были все оттенки любви.

Любовь всему верит

«Всему верит. «Любимого почитает нелживым» (блаж. Феодорит). «Верит всему, что ни скажет любимый; и не только сама не говорит ничего с хитрым лукавством, но не подозревает даже, чтобы другой кто говорил так» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

То есть, не имеет внутри себя чувства неприязни, лукавства, и свободна от подозрительности. Там где подозрительность, там нет любви. Поэтому если мы одержимы подозрительностью, если мы поступаем, исходя из нее, и не боремся с ней, то это значит, что нам далеко до любви. Нужно этот страстный оттенок в себе отсекать, чтобы иметь другой оттенок любви, – заранее не видеть, не ожидать от ближнего зла. А если делают ей зло, то любовь не скорбит, не раздражается, не озлобляется, снисходит к ближнему, возгревая чувство сострадательной любви.

Любовь всего надеется

«Всего надеется. Делая добро и встречая неуспех, не останавливается, но изобретает новые способы, и если эти не приводят к цели, берется еще за другие, и так далее, воодушевляясь надеждою, что Бог благословит наконец этот труд любви успехом. Блаж. Феодорит пишет: «если видит любимого склонным к худому, ожидает в нем перемены на лучшее». Сама же не сложа руки сидит, но употребляет со своей стороны все зависящие средства к его исправлению, и употребляя их, «не отчаивается, но уповает, что он наконец возвратится на лучшее» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 4-7).

Любовь всегда надеется, не теряет никогда надежды, поэтому она всегда готова воодушевить ближнего и сказать: «Вставай, и иди дальше». А нам кажется, что уже все: подняться невозможно, я уже так Бога прогневил, что дальше уже некуда; да еще и бесы начинают накручивать, наводя дух уныния, депрессивные состояния. Но нет, ты не слушай их, а вставай и дальше продолжай. Любовь никогда не теряет надежды, она все время уповает, все время надеется, и чтобы с ближним не приключалось, надеется, что он все таки может измениться, – и так до конца жизни.

Любовь все переносит

«Все переносит: все труды, необходимые в доброделании, поднимает охотно, мужественно преодолевает препятствия, благодушно переносит неприятности, и всё, что ни встретится на пути добра, терпит, имея одну цель – делать добро любимому, т. е. всякому человеку; терпит и самую безуспешность в добре. «Если случится, что любимый не поддается ее заботам и остается на своем недобром пути, благодушно терпит его падения» (блаж. Феофилакт). «И что бы ни было в любимом, или со стороны его, ничто не может отторгнуть любящего от любви к нему» (блаж. Феодорит).
Св. Златоуст все эти три: «уповает, верит, терпит», соединяет в одну речь и говорит: «не отчаиваясь, ожидает от любимого человека всего доброго и, хотя бы он был худ, не перестает исправлять его, пещись и заботиться о нем, и не просто надеется, но с уверенностью, потому что сильно любит; и хотя бы сверх ожидания не происходило добра, и даже любимый становился бы еще хуже, она переносит и это»» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

Любовь никогда не перестает

«Любовь никогда не перестает. «Божественный Павел, изобразив вышесказанные свойства любви в чертах частных и приметив, что язык его недостаточен к тому, чтобы восхвалить любовь, вкратце присовокупляет: любовь никогда не перестает, т. е. не уклоняется, но всегда остается постоянною, неподвижною, пребывающею вечно. Ибо это дает видеть Апостол в присовокупляемых за этим словах» (блаж. Феодорит). «Видишь ли, чем он завершил изображение, и что особенно превосходно в этом даре? То, что она никогда не отпадает, т. е. не прекращается, не ослабевает оттого, что терпит, потому что любит всё. Кто любит, тот никогда не может ненавидеть, что бы ни случилось: в этом величайшее достоинство любви. Таков был и сам Павел. Сколько зла делали ему Иудеи! Но это не только не охладило его любви, но еще боле возвысило ее до того, что он молился отлученным быть от Христа по братии своей (Римл.9:3)» (св. Златоуст); «или: не перестает в этой жизни, перейдет в век будущий и там пребудет, хоть все прочее упразднится» (блаж. Феофилакт)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

«Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие, причиненный урон, оклеветание или веры или жизни, побои, удары, раны и проч.; и притом, когда это случается или с самим кем, или с кем из родственников его и друзей. Разрывающий любовь, по какой-либо из таковых причин, не познал еще какая цель заповедей Христовых» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.81).

«Старайся, сколько можешь, любить всякого человека. Если же этого еще не можешь, то по крайней мере не ненавидь никого» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.82).

«Любовь никогда не перестает». – Какое бы зло ей не сделали, но она в душе не меняется на чувства обиды, ненависти, неприязни, уныния и т. п.. Она не изменяется, в чувстве и ощущении, не переходит в какое-либо страстное чувство. Как было в душе чувство и ощущение любви, в его оттенках, так оно и продолжает оставаться, не изменяясь, по отношению к своим врагам, обидчикам и недоброжелателям.

Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится

«Хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.Это надо читать в связи с никогда не перестает. Пусть это все случится, а любовь не отпадет. На какое время указывает здесь Апостол? Языки умолкли, но дар пророчества еще действует в Церкви и еще очевиднее разум. И нет основания предполагать, чтобы не было так до скончания века. Потому надо полагать, что Апостол разумеет здесь век будущий.
«Будущий век не имеет в этом (в этих дарах) нужды: излишне пророчество, когда самые вещи на лицо; и знания языков бесполезно по уничтожении их различия; прекратится и меньшее ведение, когда будет преподано большее» (блаж. Феодорит). «Если пророчества и языки были ниспосланы для веры, то с распространением ее повсюду употребление их уже излишне. Но любовь друг к другу не прекратится, а еще более будет возрастать и здесь, и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь» (св. Златоуст)» (свт. Феофан Затворник, «Толкования посланий святого апостола Павла», 1Кор. 13: 8).

Видите, все прекратится: говорения на разных языках, знамения, чудеса, и все прочее – оно будет не нужным, уже ни к чему; а любовь – останется навечно.

Любовь превыше всяких чудес, она останется навечно, хотя и прекратится вера и надежда. Вера и надежда, которые мы имели, будучи на земле, в жизни вечной будет не нужна. Так как все чему мы верили и на что надеялись, будучи на земле, – уже совершится.



Вот такова любовь. Это ее качества, это ее многогранные проявления. Это и есть главные и существенные признаки Церкви на земле. Без них – нет Церкви.

Если ты здесь приобрел милостивость, незлобие и терпение в искушениях, если ты приобрел истинное смирение и кротость сердца и ума во всех искушениях, если ты приобрел душевную простоту, то ты приобрел любовь, которая и перейдет с тобою туда, за гроб, в жизнь вечную. Вот на это и снисходит Божественная Благодать, которая и будет все время в жизни вечной тебя осенять, наполнять твою душу и доставлять тебе вечное блаженство в Боге, во Христе. Вот почему любовь есть больше всех, потому что любовь никогда не отпадает, не перестает. Если ты вошел в такой настрой духа, что: не раздражаешься, не обижаешься, не отдаешься духу недовольства и неприязни, не услаждаешься сладострастием, не питаешь самомнения и духа самоуверенности и гордыни, изгоняешь из своего сердца проявление всех страстных чувств, не идешь на поводу у своего духа самости, во всех его видах и проявлениях, то вот тогда, в тебе – любовь. Если в таком состоянии Господь тебя застанет, то вот это состояние души, вместе с тобою, и перейдет туда за гроб. Это состояние пребудет вечно с тобою, оно будет осеняться и приумножаться Божественною благодатью.

Вот почему необходима правильно-проходимая борьба со страстями, с духом самости, первородного греха. Для того чтобы через это стяжать Божественную любовь, которая никогда уже не отпадет, которая перейдет с тобою в жизнь вечную и там пребудет с тобою вечно. Все прекратится, а любовь – не прекратится, вечно! А откуда эта любовь является? – Когда искореняются страсти, т.е. разрывается сочувствие к духу самости, первородному греху, тогда и вселяется истинная любовь, по Благодати. Вот почему искоренение греха и страстей в человеке поставляется выше творений чудес, знамений и прочих внешних даров. Правильно-проходимая внутренняя жизнь, законное подвизание в борьбе со страстями, направленные на воспитание верного настроя души и истинных плодов духа, – это и есть главное в христианстве, основное. Это есть то, – что поселяет в человека любовь; это есть то, – что вырывает человека из лап демонских и предает его в руки Божии, и он через это уже становится не сыном дьявола, а чадом Божиим, по Благодати.

Любовь – есть самое великое чудо, вечное и бесконечное!

И если ты борешься против духа обиды и недовольства в сердце своем, против гнева и раздражения, против чувства неприязни, то ты борешься за любовь. Потому что укоризна или обида от ближнего, на самом деле, ощущается и является укоризной и обидой для нас, по той причине, что в нас живет самость, гордыня, самолюбие. А тому, в ком живет любовь, – для него, укоризна и обида, как искра, которая упала в воду, тут же потухла и не ощущается. Потому что в нем оттенок любви, – великодушие. У него – великая душа.

Любовь является, по мере обретения бесстрастия. А бесстрастие и состоит в приобретении всех оттенков любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1Кор.13:4–7).

«Вот он путь больший по превосхождению, к которому призывал ап. Павел, к которому призывал Сам Господь наш Иисус Христос, говоря: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33)» (свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея, Беседа 32).

И вот такой путь – путь правильно-проходимой внутренней жизни, борьбы со страстями, за чистоту своих чувств и удовлетворение своей совести, за приобретение истинной и настоящей любви, – и ведет душу на Небеса, в Царство Небесное, о котором говорил Христос, что Оно «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

Обратитесь в глубину вашего духа и ищите там Царство Божие, которое заключается: в воспитании правильного, верного настроя вашего духа, при помощи Божией благодати; в приобретении истинных плодов духа, через посредство правильно-проходимой внутренней жизни. Вот он истинный путь на наши времена! Вот он путь истинный, который был во все века и времена существования Церкви на земле! И на последние времена! – он один единственный. Этим путем и нужно отличать, в наше время, Истину от лжи.

А «стяжавший же любовь стяжал Самого Бога; ибо «Бог есть любовь» (1Ин.4:16)» (преп.Максим Исповедник. Главы о любви, «Сотница четвертая», гл.100).

И где есть истинная любовь, там есть и ее оттенок – истинное смирение. Ибо они – неразлучны. А «где истинное смирение, там все добродетели во всей полноте их; там – Христос» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.50).

И «если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, – то трудились мы без пользы, потому что для того и предпринимаем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно» (преп. Макарий Великий, Слово 3, гл.5).

Вот они признаки истинной Церкви! Ибо приобретший таковую любовь, как говорит преп.Максим Исповедник, «стяжал Самого Бога». И где есть такая любовь, как говорит свт.Игнатий Брянчанинов, «там – Христос». А где Бог, Христос, там и истинная Церковь.

http://www.paraklit.org/otvety/1.Cherkov_I...aki_Tcerkvi.htm

Сообщение отредактировал Антоний - 22.6.2011, 10:24

К счатью Иисус очень просто учил - и о новой заповеди и о том, как его учеников узнают.




Так вы назовёте кто и когда исповедал заповедь, которую Иисус назвал новой? Спасибо.

Не соглашусь с вами. Вы много и правильно писали, а потом вдруг ..."борясь". Это где Библия призывет к борьбе за проявления Божьей любви? Православное предание - призывает. А в Библии другой прядок. Боролись за любовь Бога иудеи. Это им было заповедано любить "... всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими... " (Втор. 6:5). К чему и вы призываете.
Новая же заповедь в том, что Христос добавил: всем разумением. Он требует понимать все, чему Он учит. Православная же церковь этого от своих прихожан не требует. И даже наоборот. Понимать могут лишь обученные служители. А простым верующим понимание соблазн, путь в ересь и " ...с ума сойти можно". Даже сам, уважаемый мной А.Мень, предостерегал от изучения Писания простыми христианами.
Достаточно, как иудеям - соблюдать! Но они этим спастись не смогли...Это раз.
А зачем тогда Христос? Если человек сам, борьбой достичь спасения может. Зачем Его Дух?
Чтоб засвидетельствовать о борьбе или затем, чтобы обеспечить победу? То, на что грешный по природе человек, сам не способен, чего достичь не может.
Чтобы бороться за верующего.

Вы загоняете людей в какую-то мистическую веру. Веру без пониимания. "Так надо!", "Так положено". А зачем? Не ваше дело! Батюшка знает!
Поэтому мужчины, которых свойство - логика (это почему?) из церкви убегают. Поэтому в ней, в основном, склонные к мистике женщины. Их мышление на чувствах основано. А церкви к такому приспособились. Заменяют они богословие Христово, богословием ... проженским. Без объяснений.
Вы по памяти повторите, тот объем, что ниже написали? Нет. Но учите. Кого? Женщин. Глаза закатывать, в вашу вязь слов вслушиваясь.

Батюшка знает? Он Загорскую (Московскую) Духовную Академию закончил! Его сам прф. Осипов учил! Что спасение и без Христа возможно. Это его, Осипова, теория.
А Бог остальным христианам говорит: "... ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. ...". (Деян.4:12 )
Но такое знание Осипову противоречит. Поэтому и "С УМА СОЙДЕТЕ... !!! Ух-ух-ух!"

Ну а сентесенция - ... - шедевр!
Покаялся и все! Понял что к чему. Все Божью суть! Она ведь Любовь. Как у вас все просто ....
А вы каялись уже? И верное понмимание имеете? Объясните тогда и мне. Растолкуйте - какая она Божья любовь? И не цитатами ... Я и сам читать могу. Вы простым, современным языком. А то мне, 80 летняя мама, жаловалась(не ходит уже). Читаю, читаю, к Богу хочу, а понять не могу. Не разумею...
А если обезножила, то с её спасением как? Попу-то некогда. Успеть бы требы ... собрать.

Сообщение отредактировал lemnik - 26.6.2011, 22:42

Лук.16:16 Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него.

Матф.5:20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Матф.25:2 Из них пять было мудрых и пять неразумных.



...Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божьяго, и эта цель жизни всякого христианина, живущаго духовно.

Цель жизни мирских обыкновенных людей есть стяжание или приобретение денег, у дворян, сверх того, получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги.

Стяжание (усилием свободной воли человека) Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, и он, как и денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми же путями, очень сходными друг с другом. Бог Слово, Господь наш Иисус Христос, Богочеловек уподобляет жизнь нашу торжищу, а дело жизни нашей на земле именует куплею и говорит всем нам: " употребляйте их в оборот, пока я возвращусь "(Лук 19:13) и " дорожа временем, потому что дни лукавы " (Еф. 5,16);т. е. выгадывайте время для получения небесных благ через земные товары... пост, бдение, молитва, девство и все другие добродетели, ради Христа делаемые, сколько ни хороши они сами по себе, однако же не в них одних состоит цель жизни нашей христианской и не затем мы родились, чтобы лишь только их творить, но цель жизни нашей - это есть та самая благодать Духа Божия, которую они приносят нам, и вот в стяжании или в наживании ея-то одной (через них приобретаемой) и состоит цель жизни христианской.





Заметьте, что лишь ради Христа делаемая добродетель приносит плод Духа Святаго, ибо ради Христа Дух Святый в мир пришёл.


Все же, хотя и доброе, да так, как говорится, для добра же и делаемое, а не ради Христа, не приносит нам благодати Духа Святаго (ибо все, что не от веры - грех есть).

Хотя подобные добрые дела, по существу доброты их, и не могут назваться грехом, а потому Богу приятны, ибо всяк любящий Бога и делающий правду приятен Ему есть; но все-таки сказано: "любящий Бога ", а не добро одно: тут в ознаменование этой приятности Богу дел добрых посылает Господь к подобным людям вестников, указующих им путь Божий: пойдут они по этому пути, хорошо, оценится их добро и дастся им Дар Духа Святаго; а не пойдут, то хотя Бог, по правосудию Своему, и не лишит их награды за добро, но наградит лишь их только одними временными благами, вечных же благ не дает им, ибо последние только ради Христа Господа нашего даются...

Так вот оно как делается, а не просто ; тогда как за ради Христа делаемыя добродетели уже и без посредников посторонних прямо дается нам благодать Всесвятаго Духа Божия; так что все же не в добродетелях дело, а в плодах Духа Святаго, даруемаго нам через них"


пр.Серафим Саровский

Сообщение отредактировал alexander - 26.6.2011, 22:56

Дорогой лемник, я вот читаю ваше сообщение. Вижу что вы с сердцем пишете.

Мне показалось, что возникла некоторая неопределённость по поводу старой и новой заповеди в ваших словах. По поводу новой заповеди Иисус сказал "заповедь новую даю вам ...". А вот слова "всем разумением вашим" Иисус всётаки отнёс к заповеди старой. Посмотрите, не ошибся ли я.

Что касается Православия, то многое из того что вы говорите - верно на мой взгляд, но есть и какие-то моменты которые я понимаю иначе. Может быть я их не понимаю?

Православие учит пониманию, но не через слово. Православие воспитывает дух, который бы понимал.

И снова о том же: у вас всё перевернуто. Телега впереди лошади.
Библия же вам говорит - плод чей? Духа! А человек здесь что может. А вы по-человечески - постараемся и ... "обрящем".
Плод может принести только Дух. Но не "делающий человек". Дух выше человека. Он "... Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит...". (Иоан.3:8)
А вы его на служение себе поставили?
Делаемая вами добродетель, вам плоды Духа приносит? Ну, сильны ...

В основах разберитесь. Кто вы, а кто Бог. Бог вам не слуга! У него вы ничего, кроме незаслуженного прощения, получить не можете. Незаслуженного! Нельзя выслужится у Бога. Хватит по-человечески судить ...

А если основы не верны ... то и все остальное пропадает. Хоть излагается и ... "как книжка пишет".

Сообщение отредактировал lemnik - 27.6.2011, 0:04

Я этот вопрос специально прорабатывал. Перерыл весь Ветхий Завет. Нет в нем о "всём разумении" ... Главная молитва иудеев именно "Шма Исраэль". Это Второзаконие, 6 гл., откуда моя цитата.
Это всё у Матфея, и особенно у Луки, дополнено именно "Разумением". Причем это в ответе Христа фарисеям о главной заповеди. Он не ссылается на точное воспроизведение ВЗ. И Он Бог! Все идет по Его плану. Правила и заповеди Он устанавливает. Это Бог сказал именно христианам.
Иудеям разумение было не нужно. У них был Закон. И они старательно его исполняли более 1,5 тысяч лет. Раньше они не могли бы принять Христа. Они были настолько ... не мудры, что спасение по благодати бы, не приняли. Им спасение за что-то - было понятнее. Поэтому и имели Закон. Чтобы хранить Писания и убедится, что Законом не спасешься.
Только Христос спасает. При наличие веры. А та от слышанья того, что Бог Своим Словом сказал ...

Разбор слова, простите, даёт о себе знать. Вы не штундист, случайно?

Но это хорошо. Вот только

А что понимал? Это Слово и понимал, которое потом только открывается, из-за чего и опасным становится становиться разборщиком заранее следовательно.

Вы говорите про иудеев, про законы... но сами пользуетесь, в тот же миг, протестантской методикой, которая зачищена под иудейско-талмудическую манеру всяких толков.

Вырываете из общих контекстов любых писаний, и всяких писанин фразы и слова, затем изменяя общий ход и присваивая им новую жизнь, через своё вИдение - предание - дух.

О какой добродетели шла речь у пр.Серафима Саровского?

Почитайте ещё раз в общем контексте, со всеми предшествующими и последующими смыслами, пытаясь почувствовать всё предание, весь дух и форму, что передается через слова, фразы, предложения.

Иначе, диалог застопорится.

Уважаемый Лемник! Все Ваши претензии не к нам, а к РПЦ МП и подобным лже-церквям, прикрывающимся именем Православия.
Православие никогда не призывало людей делать то, о чем Вы говорите - слепо следовать за кем-то, не рассуждая что да как. Напротив, св. преп. Антоний Великий, православный подвижник, поставил духовное рассуждение в качестве главной добродетели! Вот и мы только за духовное рассуждение. Чем, собственно, стараемся здесь заниматься. К чему призываем и Вас, уважаемый Лемник

В отношении спасения с помощью себя самого - так же не к нам Мы этого нигде не говорили. Вы просто не внимательно читаете, или же спешите с выводами.
Спасение во власти Бога. Спасается человек милостью Божию посредством стяжания дара Искупительной Благодати, которая и связывает в душе человека первородный грех - корень всех грехов, причину всех бед и страданий человека.

Но следует помнить, что все это Господь может совершить лишь тогда, когда сам человек не противится воле Божией, когда он в личной жизни стремится всею душою ко спасению - к освобождению своей души от страстей и греха! Стремление проявляется деятельно - в законной борьбе, противостоянии греху. Т.е. в том, о чем я и написал здесь ранее. Из этого не следует, что человек своим деятельным стремлением принуждает Бога спасти его душу. Речь же о другом. О том, что без этого и Богу спасти человека невозможно! Нельзя спасти того, кто противится самому спасению. Бог, в отличии от нас грешных, считается с нашим свободным произволением. И никого насильно в Царство Небесное не тащит

В отношении спасения, пути к Богу, важно не только понимание, о котором Вы упомянули, а состояние сердца, духа человека в его чувствах и ощущениях. Ибо понимать и осмыслять можно что угодно, но при этом в сердце своем, самой своей душе, быть далеким от Бога. Потому важнее привести себя к ощущению сокрушения и смирения пред Богом, ощутить себя неспособным ОДОЛЕТЬ грех, терзающий нашу душу. При этом речи нет о том, чтобы забросить саму борьбу со грехом. Речь идет о неспособности победить грех, а не о способности ему противиться. И вот, опытно в чувствах и ощущениях, познавая свою немощь пред Богом, человек приводит к тому состоянию свою душу, в котором она способна не во вред себе стяжать Благодать Духа Божия. Когда человек в духе основывается не на своих силах победить, искоренить грех, а на надежде на одну милость Божию. Вот это и есть учение истинной Православной Церкви.

Вы, видимо, неверно понимаете суть покаяния, раз сводите его к явлению рассудка Я же вел речь не о состоянии ума, не о рассудочном признании своих неправостей, а о деятельном покаянии в чувствах и ощущениях, т.е. о настрое души сокрушенном и смиренном, который Бог не отвергнет (Пс.50:19), к которому Бог близок (Пс.33:19). И именно на таком основании духа человек способен приобретать истинную Христову любовь по Благодати Божией, ибо - "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (Иак 4:6)

Божья любовь проявляется тогда, когда человек во всех трудностях своей личной жизни, болезнях, трудах, заботах, скорбях, не отдается в своей душе страстным чувствам, идущим против совести. Когда человек не идет на поводу ущемленного само-любия. Когда от являет в своей душе само-отвержение - отвержение духа самости, первородного греха, духа страстей. Т.е., пришел к нам ближний, стал что-то делать, что идет не в согласии с нашим мнением. Из нашей души полезли страстные чувства - негодования, раздражения, гнева, злобы и т.п. Наша задача, если мы хотим идти по пути приобретения Божьей любви, стараться не отдаваться возникшим чувствам, которые были только что перечислены. Ибо это все идет против совести, о чем она и дает знать, пусть даже и после совершенного нами греха. Наша задача побороться в своей душе за другие - противоположные возникшим страстям - чувства: незлобия, долготерпения, сострадания к ближнему, милосердия и т.п. Причем обратив свой внутренний взор к Богу в молитве за ближнего и за себя самого. Например можно понуждать себя к следующему обращению в чувствах к Богу: "Господи, помоги! Вразуми нас грешных. Помоги моему ближнему поиметь сердце Тебе угодное. Ведь, его же страсти, грех мучает. Также как и меня. Я же не имею в себе ничего поистине доброго, только что и знаю, что ворчу и злоблюсь на моего ближнего. Помоги нам обоим, как Сам знаешь" и т.п. Т.е. борящийся за любовь Божию, должен приводить себя в дух сокрушения и смирения пред Богом, ища чувств противоположных страстям, которые обнаружились в душе человека при каких-то действиях, словах ближнего.

При этом нужно помнить, что сострадание, милосердие и т.п. чувства следует возгревать (бороться за них) по отношению к ближнему, т.е. к человеку. Т.к. в каждом человеке есть образ Божий - его душа, которую нужно любить, сострадать ей и т.п. Но в то же время, любовь Божия, как совокупность всех добродетелей, предполагает ненависть ко греху, отторжение от страстей, исходящих от ближнего, а главное от себя самого. Т.е. в борьбе за сострадательную любовь к ближнему нужно в это же время возгревать ненависть ко греху. А не делать как многие лже-подвижники - изливать свою любовь безразмерно - на человека и на его грех, занимаясь оправданием нечестия и страстей. Ибо любому естественному чувству, чтобы оно не переросло в грех, страсть, нужно давать нужное время, место и меру. О чем и гласит Премудрость Божия: "Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; 6 время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру." (Еккл.3:1-8)

Да. Так в XIX веке протестантов звали. А у вас патриарха царь назначает? Прекращайте позапрошлым веком жить...
Я баптист. Не сектант, как вас Дворкинд научил. Сектант это тот, кто в других христианах сектантов видит. Верхушка РПЦ, например. Это "святое началие" более всего юридически подходит под определение секты. Название одно чего стоит. Начальство, но ... святое. Смех...

А "мы" - это кто?
Я, с вашим виденьем того, что вы перед этим написали, в основном, согласен. Кроме последней мысли. Вы так уверенны в истинности того, что высказзали? Позабыв, что говорите вы - грешный человек. Или вы единственный, познавший Бога. Все остальные ... блудят?
Тогда что вы еще на Земле делаете? Вам, полностью познавшему, место ... одесную Бога! Кто из живущих может познать Его? Ваша "истиность" - на мой взгляд - гордыня ... несусветная.

Чтобы и вас в этом убедить. В том, что от полного познания, мы все очень далеки, я попрошу вас ответить на два важных вопроса.
Первый. Вы много говорили о Божьей любви. А в 10 словах можете сказать - на чем она основана. Что в ней самое главное?
И второе. Как вы понимаете: что такое смирение? В чем оно выражается? Тоже коротко, а не уподобляясь пресловутым "книжникам".

Уважаемый Лемник! Все то, что Вы здесь написали, я в свою очередь могу повернуть к Вам Вы так уверены в истинности того, что Вы здесь только что написали? Что вот мои слова не истинные, а Ваши слова об неистинности моих слов- истинные? Вы уверены, что Вы правы, говоря о том, что моя "истинность" на Ваш взгляд гордыня несустветная? И так можно до бесконечности. Все это несуществено.

Каждому человеку естественно понимать Истину по своему, задействуя свое духовное видение, опираясь на какие-то умозаключения и т.д. И здесь нет никакого греха и гордыни. Другое дело, что человек может ошибаться. Но при этом он может искренне верить, что его взгляд на то или иное истинны. И вот это все естественно для человека.

Грех в том, когда человек, видя несправедливость своих суждений, продолжает стоять на своих неправдах, сидя на духе гордыни и самомнения. И вот с этим движением души следует бороться.

А чтобы верно, в согласии с волей Божией излагать свое мнение, необходима борьба за чистоту чувств, борьба со страстями в личной жизни, в процессе которой человеку открывалась дверь к восприятию дара Благодати Духа Божия, просвящающую все чувства человека, в т.ч. и духовное зрение.

Поэтому, давайте не укорять друг друга в том, что нам естественно. А будем стараться вместе находить верные, богоугодные ответы на те или иные вопросы

Я не считаю, что ВСЕ остальные люди до одного, как Вы выразились, блудят Иначе бы тогда я отверг опыт святых христианских подвижников, начиная с первых веков. А также пренебрегал опытом современных мне людей, дающих благоразумные советы и т.п. Нет, я не протестант в духе. Не желаю им быть. Стараюсь внимать и следовать богоугодным указаниям, советам, наставлениям. Чего желаю и Вам, уважаемый Лемник

Убеждать меня в том, что мы далеки от полного познания, нет смысла, т.к. я в этом уже убежден Если я пишу что-то, то из этого не следует, что я мню о себе, как о познавшем все и вся Я стараюсь делиться тем, что усвоил и воспринимаю за богоугодное. В целом все благоразумные люди так и поступают

У меня же нет укоров в Вашу сторону, что, дескать, если Вы взялись меня тут убеждать в чем-то, то, значит, Вы претендуете на полноту познания и т.п. Или, может быть, Вы все Ваши слова обращаете только к другим, а в отношении себя и не думаете этого делать? Выходит, по логике Вашего рассуждения, ошибаться могу только я, но только не Вы

В моем понимании Божья любовь основана на внутреннем само-отвержении в каждом искушении личной жизни, на духе сокрушения и смирения пред Богом, растворенных упованием на Его милость.
Смирение есть ощущение плачевного состояния своей души, отсутствия в ней истинного добра, т.е. нищета духовная. В силу чего, смиренный человек принимает все жизненные трудности, как заслуженные и необходимые, с миром душевным. А также смирение выражается в последовании воле Божией в конкретных обстоятельствах жизни.

Православные христиане, исповедующие Христианство, как, прежде всего, дух и жизнь, как поклонение Богу в Духе и Истине. Признавая богодухновенность Св. Писания и Св. Предания.

Об этом можете прочитать здесь http://www.paraklit.org/vera/Osnovy.htm

Сообщение отредактировал Антоний - 29.6.2011, 9:49